III. Le retour au pays du Bouddha
五年のち、世尊が成道された後、第1に、父王の召命によって王舎城から故郷迦毘羅衛へ戻られた。仏陀が帰国しようとする前に、この嬉しい知らせがすぐに伝わり、父王、叔母、妃たち、そして仏陀の子である羅睺羅などが、世尊の王宮への帰還を待っていた。しかし、この時すでに世尊は仏陀であり、僧団の一員になっていたため、王宮には戻らず、たくさんの比丘たちとともに近い城の森で暮らしていた。浄飯王は従者たちとともに、仏陀のために特別に建てられた尼拘律園の精舎へやって来て、仏陀に会い、同時に仏陀のもとにいる多くの比丘たちも見た。彼らは非常にみすぼらしい袈裟をまとい、髪と髭を剃り落としていたので、浄飯王はたいへん忍び難く感じた。翌朝、仏陀は慣例に従って托鉢行をし、街の人家を訪ねて戸ごとに施しを乞うた。このこともまた浄飯王の耳に入った。そこで浄飯王は急いで仏陀のもとへ来て、「わが子よ、なぜ乞食のように人に施しを乞うのか。あなたは私を辱めているではないか！」と言った。
La réponse du Bouddha fut : « Grand roi ! Ce sont là des coutumes transmises par nos ancêtres ! »
Ce n’est qu’une telle explication, et le roi du pain pur ne saurait la comprendre ; c’est pourquoi le Bouddha dit encore : « Nos ancêtres, les rois de la lignée royale et les nobles de la lignée sacerdotale, n’en sont pas au point, aujourd’hui, de devoir en arriver à mendier. » Le Bouddha sourit ensuite et ajouta : « Vous et votre lignée royale devez, c’est vrai, placer l’honneur en tête. Quant à moi, mon ancêtre, ce sont les innombrables bouddhas du passé ; et mes actes sont semblables aux siens. »
À ce moment-là, le Seigneur n’était plus le prince de la lignée Shâkya ; c’était un maître du monde d’en haut et d’en bas, dont la vocation était de venir en aide à tous les êtres. Il ne convenait donc plus qu’il fût soumis aux limites des conceptions propres à la famille royale ; il fallait prendre pour référence les règles de la communauté monastique. Quant au mode de vie consistant à porter la corbeille à aumônes (bol alimentaire), c’était là la forme commune de toutes les congrégations de shramanas existant alors en Inde. En effet, quitter le foyer pour entrer dans la vie ascétique signifie ne posséder ni biens durables, ni demeure fixe : on ne garde avec soi que le vêtement servant à couvrir le corps et à se protéger du froid, ainsi qu’une écuelle/corbeille servant à recueillir la nourriture pour la transmettre par la pratique des tournées d’aumônes (toqueb). L’objectif est de déposer totalement les honneurs, richesses, désirs et convoitises, et de se consacrer entièrement à l’ascèse et à la pratique en vue de la Voie.
Revenons-en donc : ce jour-là, le Seigneur, pour rendre visite à ses anciennes épouses, la reine Yasodhara (Yaso-dhara), se rendit au palais royal en compagnie de deux disciples. Quand Yasodhara vit le Seigneur portant la robe d’un mendiant (la robe de kashaya), elle fut si bouleversée qu’elle n’arriva pas à prononcer une parole ; elle se jeta aux pieds du Seigneur, lui saisit les deux genoux et pleura en sanglotant. Alors, le Seigneur souleva Yasodhara et lui donna la consolation ; avec des paroles empreintes de bienveillance, il lui exposa la doctrine du Bouddha. Ces paroles laissèrent profondément, au fond de son cœur, la compassion du Bouddha. C’est pourquoi, après son départ, elle habilla le jeune prince Râhula avec des vêtements magnifiques pour venir voir le Seigneur. Ce jeune garçon, guidé par sa mère, voyant le Bouddha, lui demanda : « Père, à partir de quand pourrai-je devenir roi et succéder au trône de la lignée Shâkya ? S’il vous plaît, donnez-moi cette succession ! » Le Bouddha, ayant entendu ces mots, prit la main de Râhula, quitta la ville royale, et l’emmena dans le parc de Nigrodha (Nigrorou / Nīgrūdha), où lui et ses disciples résidaient. Puis il lui dit : « Ce que tu désires hériter, ce n’est pas l’éternité : c’est une chose qui engendre la souffrance et les tourments. Une telle succession, je ne peux pas te la donner depuis longtemps. Mais les trésors que j’ai obtenus sous l’arbre de l’Éveil (bodhi) peuvent devenir ta part : ce sont des choses qui te permettront d’hériter pour toujours. » Ainsi, il confia ce jeune prince à Saripoutra, qui en fit le premier novice de la communauté monastique.
Lors de ce retour du Seigneur dans sa patrie, du point de vue des conceptions du monde, il s’agit certes d’une visite familiale ; mais du point de vue du Bouddha, c’est une façon de faire bénéficier de la Voie, par le Dharma, les membres de la lignée Shâkya. Son père, après avoir entendu la doctrine, obtint le premier fruit « les Yeux du Dharma sont purs » et atteignit la vision du chemin. Autrement dit : même s’il n’avait pas encore certifié le fruit d’Arhat ni mis fin définitivement aux souffrances de la naissance et de la mort, il était déjà libéré dans l’espoir, et la proximité du Nirvana lui était assurée. Les dames de la cour adoptèrent aussi en grand nombre les préceptes ; et elles aidèrent aussi à conduire dans la vie monastique des personnes comme Devadatta, demi-frère issu de Mahâprajâpati (Mahâpra-jâpati), née de la même mère mais d’une autre famille.
Ainsi, pendant la période de retour pour la retraite commune qui dura sept jours au total, un résultat remarquable de transformation fut le fait que la communauté monastique du bouddhisme vit s’ajouter de nombreux disciples venus entrer dans la vie monastique en quittant la lignée royale des Shâkya. Parmi eux, les plus connus étaient Aniruddha, Ananda, Kimbila, et aussi ceux comme Devadatta, qui plus tard rivalisa avec le Bouddha pour obtenir la direction ; ils suivirent également l’exemple et quittèrent la vie laïque, tout comme Upâli — un homme méprisable qui avait rasé les cheveux des princes —, qui arriva aussi à ce moment-là pour entrer dans la vie monastique.
On raconte, par la suite, que parmi les dix grands disciples du Bouddha siégeant sous lui, à part Soutra-bodhi, le premier pour la libération de l’illusion, dont l’entrée dans la vie monastique paraît plus tardive, les neuf autres, tels que Saripoutra, le premier en sagesse ; Maudgalyâyana (Mokgalana), le premier en pouvoirs surnaturels ; Maha-Kâçyapa, le premier en pratique ascétique (la macération) ; Aniroudha, le premier en œil céleste ; Pounar/ Pounalouna (le fils de Mandi), le premier pour l’enseignement de la doctrine ; Kâtyâyana (Kâtyâyana), le premier en discussion ; Oupâli, le premier pour l’observation des préceptes ; Râhula (Rhoudhoula), le premier pour la conduite secrète, ont tous déjà vu le jour.
IV. La manière d’agir et de se déplacer du Bouddha
Après avoir accompli l’Éveil, le Seigneur vénéré, jusqu’à son entrée dans le Nirvana, passa environ quarante-cinq ans ; chaque année, en dehors des quatre mois de saison des pluies et du séjour, en compagnie continuelle de ses disciples, chez la famille d’un certain fidèle, ou dans des ermitages, des forêts ou des domaines offerts par la construction d’un certain notable, il demeurait ailleurs la plupart du temps. En moyenne, il y avait chaque année huit mois consacrés au travail de transformation et d’édification des êtres humains. Il allait et venait fréquemment de village en village, de ville en ville, et d’un pays à l’autre ; accompagné de nombreux disciples, il enseignait partout la doctrine du Bouddha. Souvent, il utilisait des comparaisons simples et des récits vivants de la vie populaire pour faciliter la diffusion du Dharma.
À l’époque du Bouddha, parmi les lieux célèbres de résidence, outre l’ermitage de la bambouseraie à Râjagrha mentionné plus haut, il y avait aussi l’ermitage de Jeta, près de la ville de Sravasti, également nommé le Jardin de Jetavana, le parc de l’offrande solitaire (Jeta-kâne-am-?). Ces deux lieux occupent une place extrêmement importante dans l’histoire du bouddhisme : beaucoup des enseignements scripturaires du Bouddha y sont liés. Comme les lieux étaient vastes, ils pouvaient accueillir de nombreux auditeurs ainsi que les moines en résidence ; c’est pourquoi, dans de nombreuses sutras, au moment d’ouvrir le rouleau, il est fait mention de la présence du Bouddha, soit dans l’ermitage de la bambouseraie à Râjagrha, soit dans l’ermitage de Jeta à Sravasti. Râjagrha était la capitale du royaume de Magadha, tandis que Sravasti était la capitale du royaume de Kosala. Ces deux pays constituaient le centre de la nouvelle culture en Inde de la vallée du Gange ; par rapport même à la cité de Kapilavastu des Shâkya, ils étaient aussi de grands et puissants royaumes.
En parlant des liens et des circonstances qui ont conduit à l’ermitage de Jeta (Jetavana), tout cela est très empreint de poésie. On dit que lorsque le Bouddha, accompagné de nouveaux disciples venus de la lignée royale Shâkya, fut revenu à Râjagrha, il y eut un riche homme du lieu qui invita le Bouddha et ses disciples à venir prendre leurs repas chez lui. Or, le jour précédent, dans l’après-midi, ce riche homme avait un parent, nommé Sudatta, qui venait spécialement de Sravasti en visite. Il vit que toute la maisonnée du riche était extrêmement occupée ; puis, après s’être renseigné, il sut que l’on préparait l’accueil du Bouddha pour qu’il y prenne ses repas. En entendant le titre honorifique de « Bouddha », il fut saisi d’une joie intense et s’exclama : « Le nom du Bouddha n’est pas facile à entendre, et encore moins la possibilité de voir le Bouddha et de lui offrir son respect : quelle félicité ! » Aussi, n’attendant même pas l’aube du lendemain, Sudatta alla directement trouver le Bouddha pour demander audience. Cette nuit-là, le Bouddha restait assis en méditation dans un endroit nommé Sê-ling (la forêt des cèdres) — c’était un cimetière de la forêt : après la mort, on y abandonnait les corps, laissant les oiseaux et les bêtes s’en nourrir. Même sous un état de terreur extrême, Sudatta rassembla son courage, pénétra dans cette forêt froide et sombre, rendit visite au Bouddha, entendit directement le Dharma, et devint ainsi un disciple fervent vivant dans la maison. Comme il était le plus riche de Sravasti, il invita le Bouddha à se rendre dans la partie nord-ouest de Sravasti pour y propager la doctrine. Sur le chemin du retour, chaque fois qu’il rencontrait quelqu’un qu’il connaissait, il l’encourageait à former ensemble de bonnes intentions, à construire un ermitage, à subvenir aux besoins du Bouddha et des moines bouddhiques, et à la fois à convaincre les autres et à commencer, concrètement, les travaux de construction de l’ermitage. Comme ses relations étaient très étendues et qu’il était très respecté par de nombreuses personnes, son influence était si grande que chaque mot avait le poids de neuf chaudrons.
Quand il revint à Sravasti, il examina de nombreux emplacements destinés à construire des ermitages, mais aucun ne convenait. Seul le parc privé du prince Jeta était parfaitement approprié ; c’est pourquoi il y investit cinq milliards quatre cent mille ? (quatre-vingt-quatre ?), achetant le terrain. Puis, Jeta, le prince, fit don des arbres du parc, d’où le nom de « Parc de Jeta » (Jetavana). Sudatta, homme charitable et généreux, secourait les solitaires ; on l’appelait « l’ancien donneur de sollicitude » (Anâthapindada / Anâthapiṇḍada). Par les mérites réunis des deux parties, on l’appela « le Jardin Jetavana, don à l’isolé » (Jeta-grove, anâtha-pindada). Au moment où l’on entreprenait les travaux d’architecture dans l’ermitage de Jeta, le Bouddha envoya d’abord Saripoutra pour s’y rendre et en assumer la supervision. Cet ermitage couvrait jusqu’à quatre-vingts mu ; il avait mille six cents pieds de long et quatre cent cinquante pieds de large ; environ dix mille neuf cent soixante-dix mu ; on y construisit seize grandes galeries superposées, soixante grottes, soixante-quatre cours. Il y avait mille deux cents maisons de dépendance pour l’hébergement, et en dehors des grottes, il existait cent vingt lieux où l’on rassemblait les pratiquants pour les rites du type kândhy ( ? ) / l’activité de rassembler le monde. À en juger, c’était donc une immense et majestueuse grande institution monastique. Le roi Prasenajit du royaume de Kosala, qui résidait à Sravasti, une fois que le Bouddha arriva à l’ermitage de Jeta, alla aussi souvent le visiter pour l’entendre enseigner ; il devint alors un partisan et défenseur des Trois Joyaux.
Par la suite, le Seigneur Shâkya, Bouddha, se rendit fréquemment et en aller-retour entre la ville de Râjagrha au sud-est et la ville de Sravasti au nord-ouest. L’activité d’édification du bouddhisme avait donc pour centre cette zone d’environ six cents kilomètres de diamètre. $BTC
