1. Le mouvement du Dao par le “contre”
Cette partie résume la loi de mouvement du “Dao” : le terme “contre” comporte deux sens fondamentaux.
Transformation des opposés : les choses se déplacent toujours vers leur propre face opposée, autrement dit “lorsqu’on atteint l’extrême, cela se renverse”. Chaleur et froid, prospérité et déclin, bonheur et malheur, vie et mort : tous les deux côtés des oppositions se transforment mutuellement, sans qu’il y ait d’état constant et immuable.
Retour en cycle : “contre” se rapporte à “retour”. Le Dao suit un processus qui recommence sans cesse et finit par revenir à sa source. Toutes les choses naissent du Dao, puis y retournent, accomplissant le cycle “naissance—croissance—récolte—conservation”.
En bref : contradiction des opposés, transformation mutuelle, cycles sans fin : voilà la manière fondamentale dont le Dao se meut.
2. La fonction du Dao par la “faiblesse”
C’est une synthèse de la manière dont le “Dao” agit. Ici, “faiblesse” ne signifie pas faiblesse ou impuissance ; elle renvoie plutôt à la douceur, à l’humilité et au fait de ne pas chercher à prendre l’avantage.
Le Dao engendre et transforme, nourrit toutes choses, mais ne domine jamais le monde par la force. Il ne revendique aucun mérite, ne se prévaut pas de soi : il agit toujours avec une attitude souple et intériorisée.
Laozi prône : “La douceur et la faiblesse triomphent de la dureté et de la force.” Les choses les plus tendres recèlent souvent la vitalité la plus durable : l’eau, si douce, peut percer la pierre ; le corps fragile du nourrisson est pourtant le plus plein de vie ; les plantes, si souples, vivent, tandis que ce qui devient dur et raide meurt. Garder la douceur et se tenir en bas, c’est là que réside la manière d’agir conforme au Dao.
Cette partie résume la loi de mouvement du “Dao” : le terme “contre” comporte deux sens fondamentaux.
Transformation des opposés : les choses se déplacent toujours vers leur propre face opposée, autrement dit “lorsqu’on atteint l’extrême, cela se renverse”. Chaleur et froid, prospérité et déclin, bonheur et malheur, vie et mort : tous les deux côtés des oppositions se transforment mutuellement, sans qu’il y ait d’état constant et immuable.
Retour en cycle : “contre” se rapporte à “retour”. Le Dao suit un processus qui recommence sans cesse et finit par revenir à sa source. Toutes les choses naissent du Dao, puis y retournent, accomplissant le cycle “naissance—croissance—récolte—conservation”.
En bref : contradiction des opposés, transformation mutuelle, cycles sans fin : voilà la manière fondamentale dont le Dao se meut.
2. La fonction du Dao par la “faiblesse”
C’est une synthèse de la manière dont le “Dao” agit. Ici, “faiblesse” ne signifie pas faiblesse ou impuissance ; elle renvoie plutôt à la douceur, à l’humilité et au fait de ne pas chercher à prendre l’avantage.
Le Dao engendre et transforme, nourrit toutes choses, mais ne domine jamais le monde par la force. Il ne revendique aucun mérite, ne se prévaut pas de soi : il agit toujours avec une attitude souple et intériorisée.
Laozi prône : “La douceur et la faiblesse triomphent de la dureté et de la force.” Les choses les plus tendres recèlent souvent la vitalité la plus durable : l’eau, si douce, peut percer la pierre ; le corps fragile du nourrisson est pourtant le plus plein de vie ; les plantes, si souples, vivent, tandis que ce qui devient dur et raide meurt. Garder la douceur et se tenir en bas, c’est là que réside la manière d’agir conforme au Dao.
