Hoy es 3 de septiembre, y les recomiendo (la Universidad).
En los "Cuatro Libros", (la Universidad) es el más corto: todo el texto tiene solo más de mil setecientas palabras; si lees rápido, puedes terminarlo en diez minutos.
Pero esas mil setecientas palabras construyen el sistema más completo de superación personal de la cultura tradicional china.
La primera vez que (la Universidad) me impactó no fue al leer el texto original, sino al escuchar a un profesor explicar las "ocho secciones" con una tabla extremadamente sencilla. Dibujó un círculo en la pizarra, dentro escribió "investigar las cosas", y luego fue expandiendo capa por capa hacia afuera, hasta el círculo más externo de "poner el mundo en orden". Luego dijo una frase:
“Los antiguos de China ya nos lo dijeron: si quieres cambiar qué tan grande mundo, primero mira qué tan grande puedes manejar tú mismo.”
Esa frase me quedó grabada durante muchos años.
01 ¿De dónde viene realmente este libro?
Primero presentemos de manera sencilla el “origen” de (La Universidad).
(La Universidad) originalmente es el capítulo 42 de (El Ritual de Xiaodai): un texto en prosa que trata las ideas confucianas sobre el cultivo de uno mismo, el orden de la familia, el gobierno del país y la pacificación de todo el mundo bajo el cielo. Se dice que fue escrito por Zengzi durante el período de Primavera y Otoño y los Reinos Combatientes, pero los estudiosos de épocas posteriores han verificado que probablemente sea una obra confuciana de la época Qin-Han; aun así, eso no afecta la importancia del texto.
El verdadero “despegue” y popularidad de este libro ocurrió en la dinastía Song del Norte. Los dos hermanos, Cheng Hao y Cheng Yi, lo elogiaron enormemente, creyendo que era “la puerta para que el aprendizaje inicial entre en la virtud”. En la dinastía Song del Sur, Zhu Xi lo extrajo de (el Libro de los Ritos) y lo convirtió en una obra independiente, escribió (comentarios de La Universidad) y lo puso al lado de (Las Analectas), (Mencio) y (La Doctrina del Justo Medio), llamándolo en conjunto “los Cuatro Libros”.
Desde entonces, (La Universidad) fue colocada como la primera de “los Cuatro Libros”, convirtiéndose en el libro de texto oficial para los exámenes imperiales de las dinastías Yuan, Ming y Qing. El orden de lectura de los antiguos era así:
Primero lee (La Universidad) para fijar su escala; luego lee (Las Analectas) para establecer su base; después lee (Mencio) para observar su impulso y despliegue; finalmente lee (La Doctrina del Justo Medio) para buscar lo sutil del mundo de los antiguos.
Es decir, la “primera clase del curso escolar” de los antiguos era (La Universidad). Un niño empieza a recibir educación formal: el primer texto que debe leer es este artículo de mil setecientas palabras. Porque te ayuda a “establecer el marco”: te construye un gran marco de vida, diciéndote hacia dónde irás y cómo irás durante toda tu existencia.
Este arreglo es realmente demasiado sabio.
02 “La Universidad” no es la universidad de hoy
Primero expliquemos qué significa “Universidad” en el título del libro.
En la antigüedad, “la Universidad” no se refería a la educación superior, sino a lo que se entendía en comparación con “la Escuela Menor”.
La “Escuela Menor” de los antiguos se refiere a la educación de habilidades básicas: aprender a escribir, aritmética, etiqueta y saber cómo saludar, barrer y atender las necesidades cotidianas. Explicado con palabras de hoy, la “Escuela Menor” aprende habilidades básicas de supervivencia y normas sociales.
Y “La Universidad” es el gran aprendizaje de los hombres adultos: la gran pregunta sobre cultivar uno mismo, ordenar la familia, gobernar el país y poner en paz todo el mundo.
En pocas palabras: “la Escuela Menor” aprende a hacer cosas; “la Universidad” aprende a ser una persona—y además a ser un adulto responsable, con amplitud de miras y capacidad para sostenerse por sí mismo.
(La Universidad) abre el libro mostrando de inmediato el resumen general. Esta primera frase contiene tres niveles y se conoce como las “tres directrices”:
“El camino de la Universidad consiste en iluminar la virtud luminosa, en renovar al pueblo, y en detenerse en el más alto bien.”
Primero: iluminar la virtud luminosa. El primer “Ming” es un verbo, significa resaltar y promover; “De” es un sustantivo, se refiere a la virtud luminosa de bondad que el ser humano tiene de manera innata. Juntas, las cuatro palabras significan: promover y dar a conocer la virtud luminosa que ya existe en tu interior.
Cada persona tiene en el corazón una semilla de bondad; solo que muchas veces deseos, prejuicios y hábitos la ocultan. (La Universidad) sostiene que la tarea primordial de la educación es despertar, pulir y resaltar esa semilla. A esto se le llama “iluminar la virtud luminosa”.
Segundo: renovar al pueblo. “Renovar” aquí tiene dos interpretaciones: una es “acercarse”, la otra es “nuevo” (reformar). Zhu Xi proponía leerlo como “nuevo pueblo”, y quiere decir hacer que la gente abandone lo viejo y busque lo nuevo, manteniéndose en actualización constante.
No importa qué explicación uses, el núcleo es el mismo: no basta con que tú mejores. También debes influir en quienes te rodean para que más gente mejore. “Iluminar la virtud luminosa” es “renovarse”; “renovar al pueblo” es “hacer que otros se renueven”.
Tercero: detenerse en el más alto bien. “Zhi” significa “detener” y “llegar a”. No es que te pongas bien de manera casual y ya está, sino que debes alcanzar ese estado más perfecto.
Pero eso no significa alcanzar la perfección sin defecto: no existe lo perfecto en el mundo. Lo que se llama “el más alto bien” quiere decir que tu estado de vida debe llegar a ese punto “exacto”, ni más ni menos, sin sesgo ni desviación, justo en su medida. En tu propio lugar, representa tu papel hasta el extremo.
Estos tres niveles se van profundizando por pasos: primero enciendes la “virtud luminosa” interior (iluminar la virtud luminosa), luego iluminas a quienes te rodean (renovar al pueblo) y, finalmente, llegas al estado pleno de cultivar tanto lo interno como lo externo, logrando un equilibrio entre uno mismo y los demás (detenerse en el más alto bien).
Esto es, precisamente, el “triple principio” de (La Universidad).
03 “Saber hasta dónde se debe llegar”: el punto de partida de toda firmeza
Después de explicar las “tres directrices”, (La Universidad) continúa con un pasaje especialmente importante:
“Sabiendo hasta dónde se debe llegar, hay determinación; con determinación, se puede aquietar; al aquietar, se puede estar en calma; con calma, se puede reflexionar; y tras reflexionar, se puede obtener.”
Este pasaje habla de una cadena completa que va de “saber hasta dónde se debe llegar” a “alcanzar el resultado”, con seis eslabones:
Saber hasta dónde se debe llegar: conocer el nivel que se debe alcanzar. Si sabes que el objetivo es “detenerse en el más alto bien”, también sabes qué es correcto y qué vale la pena perseguir.
Tener fijación. Con este objetivo, tu voluntad adquiere firmeza; ya no fluctúas ni te dejas arrastrar por el viento.
Poder estar en calma. Cuando la voluntad está firme, el corazón se aquieta y deja de moverse en vano. Mucha gente está ansiosa no porque haya demasiadas cosas, sino porque en el corazón no hay “fijación” (un punto de estabilidad), como la lenteja flotante que va de aquí para allá.
Poder vivir en calma. Cuando el corazón está quieto, puedes acomodarte a cada circunstancia. En el buen tiempo no te vuelves arrogante; en la adversidad no te derrumbas: puedes manejarlo con serenidad.
Poder pensar. Cuando el corazón está en paz, los pensamientos pueden ser exhaustivos y adecuados. Cuando una persona tiene el corazón flotante y el aire impaciente, sus juicios suelen ser erróneos.
Poder obtener. Si tus pensamientos son exhaustivos, entonces podrás cosechar algo y alcanzar ese estado de “el más alto bien”.
Estos seis eslabones se encadenan. El punto de partida es “saber hasta dónde se debe llegar”: conocer la dirección propia y saber a dónde se va.
¿Te has dado cuenta de que, por lo general, la ansiedad, la procrastinación y la autodestrucción interna de una persona no se deben a un problema de capacidad? Más bien es que no sabe “dónde se debe detener”. No sabes exactamente qué es lo que quieres, así que quieres un poco de todo; no sabes en qué punto debes parar, así que no te atreves a soltar nada. ¿Cómo no ibas a cansarte?
Por eso (La Universidad) lo dice con total claridad: primero “saber hasta dónde se debe llegar”, y después recién vienen los pasos siguientes: “determinar, aquietar, estar en calma, reflexionar y finalmente lograr”. Si la dirección es correcta, el corazón puede asentarse; si el corazón se asienta, el camino puede extenderse.
Inmediatamente después, (La Universidad) también dice:
“Las cosas tienen raíz y ramificaciones, los asuntos tienen principio y fin. Si sabes qué va primero y qué va después, te acercas al Camino”.
Todo tiene una raíz y un final; todo tiene un punto de partida y un punto de llegada. Si sabes qué hacer primero y qué hacer después, te acercas a “el Dao”.
Esta frase sigue siendo precisa hoy: mucha gente tiene baja eficiencia y un ritmo de vida desordenado; la raíz suele estar en “no saber el orden de lo primero y lo segundo”. Terminas arrastrando a lo posterior las cosas que debían hacerse primero y adelantando a lo anterior las que debían hacerse después: todo el ritmo se desordena. Si piensas claro el orden, las cosas salen bien.
04 “Ocho cláusulas”: un mapa de ruta que cambia tu vida
Con el objetivo de las “tres directrices” y la sensación de dirección de “saber hasta dónde se debe llegar”, lo que sigue es trazar rutas concretas.
(La Universidad) presenta la famosa “ocho cláusulas”:
Investigar las cosas, alcanzar el conocimiento, sinceridad, corregir la mente, cultivar uno mismo, ordenar la familia, gobernar el país y poner en paz todo el mundo.
Son ocho eslabones que se encadenan entre sí. Van de adentro hacia afuera, de lo cercano a lo lejano: parten de la actividad cognitiva más pequeña de una persona y se extienden hasta gobernar todo el mundo.
Desmenucemos esto uno por uno:
Investigar las cosas. “格” significa “explorar e indagar”. “Investigar las cosas” es indagar la razón de las cosas. Al ver una flor, no solo ves que es bonita; también vas a pensar por qué florece así, qué nutrientes necesita y qué papel desempeña en el ecosistema. A esto se le llama investigar las cosas. Es el punto de partida, el primer acto para establecer una conexión verdadera entre tú y el mundo.
A alcanzar el conocimiento. Cuando sigues investigando las cosas, sigues indagando, tu entendimiento se vuelve cada vez más rico y más preciso. Alcanzar el conocimiento es “llegar al verdadero saber”: no es conocimiento de oídas, sino el saber verdadero que has verificado mediante tu propia observación, pensamiento y práctica.
Sinceridad. Con el verdadero conocimiento, lo siguiente es enfrentar sinceramente tu propio mundo interior. (La Universidad) tiene una definición sumamente penetrante de “sinceridad”: “Lo que se llama sincerar su intención consiste en no engañarse a uno mismo”. Es decir: la sinceridad es no engañarte.
Sabes perfectamente que levantarte temprano es bueno para el cuerpo, pero suena el despertador y aun así no te levantas: eso es “autoengaño”. Sabes perfectamente que algo está mal, pero inventas todo tipo de razones para excusarte: eso también es “autoengaño”. La sinceridad consiste en ser absolutamente sincero contigo mismo; en unificar el saber y la práctica.
Corregir la mente. Después de la sinceridad, hay que enderezar el propio corazón. (La Universidad) dice: “Cuando el cuerpo tiene irritación y resentimiento, no se logra la rectitud; cuando existe miedo, no se logra la rectitud; cuando hay gustos y complacencias, no se logra la rectitud; cuando hay preocupaciones y aflicciones, no se logra la rectitud.” Ira, miedo, preferencias, preocupación: estas emociones hacen que nuestro corazón se desvíe de la rectitud y la calma.
Corregir la mente es limpiar esos factores de interferencia para que tu corazón se mantenga recto, en calma y lúcido.
Cultivar uno mismo. Si completas estas cuatro etapas—investigar las cosas, alcanzar el conocimiento, sinceridad y corregir la mente—entonces tu persona queda “cultivada”. Cultivar uno mismo no es hacer cosas externas para que otros te miren; es lograr que tu carácter, tu capacidad y tu manera de ser alcancen un estado aceptable.
Ordenar la familia. Una vez que ya has arreglado lo que eres en ti mismo, el siguiente paso es gestionar bien tu familia. Una persona que no puede ni siquiera manejarse a sí misma, no puede manejar bien a su familia. Ordenar la familia es llevar a la práctica los resultados de tu cultivo en el trato diario con tus padres, tu pareja, tus hijos e incluso tus hermanos y hermanas.
Gobernar el país. Si puedes organizar bien la familia, entonces tienes la cualificación y la capacidad para gobernar organizaciones más grandes. En términos de hoy: una empresa, una comunidad o incluso una ciudad. Gobernar el país no es exclusivo del monarca; cada administrador y cada persona responsable dentro de una organización “gobierna” en algún nivel.
Poner en paz todo el mundo. El último nivel. No solo gobiernas bien un país; también haces que bajo el cielo reine la paz y que la gente viva con tranquilidad. Este es el ideal más lejano: que el mundo sea un poquito mejor gracias a tu existencia.
Estos ocho apartados, de “investigar las cosas” a “poner en orden el mundo bajo el cielo”, constituyen un proceso completo de adentro hacia afuera. Sin lo anterior, no hay lo posterior; no puedes saltarte ninguna etapa.
05 esa frase merece grabarse en el corazón
En (La Universidad) hay una frase especialmente importante, que vale la pena que cada persona grabe en su corazón:
“Desde el Hijo del Cielo hasta la gente común, todos tienen como base el cultivo de uno mismo”.
No importa si eres el Hijo del Cielo o un ciudadano común, todos deben tomar el “cultivo de uno mismo” como raíz.
Esta frase tiene dos grandes significados revolucionarios:
Primero, rompe las limitaciones del rango de identidad. En el cultivo de uno mismo, tú eres igual al Hijo del Cielo: si él no logra cultivar su cuerpo, igual se perderá el país; si tú logras cultivar el tuyo, también puedes influir en quienes te rodean e incluso cambiar el mundo.
Segundo: aclara que “cultivar el yo” es la premisa de todos los logros externos. ¿Quieres ordenar la familia? Primero cultiva el yo. ¿Quieres gobernar el país? Primero cultiva el yo. ¿Quieres poner en paz todo el mundo? Entonces, ¿todavía primero cultiva el yo? No hay atajos: la parte que no hayas cultivado, tarde o temprano se revelará en tu mundo exterior.
Por eso (La Universidad) también dice:
“Cuando su raíz está desordenada y su final se quiere gobernar, es falso. Aquello que se engrosa y aquello que se adelgaza están invertidos: lo que debería ser delgado no se vuelve grueso; lo que debería ser grueso no se adelgaza; nunca ocurre que sea así.”
Si la base está desordenada, pero aun así quieres poner en orden las ramas y detalles, eso es imposible. Prestar atención a lo que no debe importarte y no prestar atención a lo que sí deberías valorar, invertir la raíz y las ramas, y aun así pretender hacer bien las cosas—nunca he visto algo así.
Esta frase sigue siendo igual de certera hoy. Cuánta gente vive ansiosa todos los días: “¿cómo ascender?” “¿cómo ganar dinero?” “¿cómo hacer que el niño sea obediente?” y, sin embargo, nunca se pregunta: ¿he cultivado mi yo? ¿Me he puesto en orden? Si ni siquiera puedes controlar tus propias emociones, ¿cómo vas a gestionar un equipo? Si no puedes manejar ni tus propios hábitos, ¿cómo vas a manejar a tus hijos?
Invertir la base y lo secundario es la raíz de muchas penas.
06 el “camino de juzgar mediante la medida”: la sabiduría de推己及人 (razonar desde uno mismo para entender a los demás)
(La Universidad) también plantea un concepto muy importante: el “camino de絜矩”.
“Lo que el hombre aborrece en la persona de arriba, no debe usarlo para mandar a los de abajo; lo que aborrece en los de abajo, no debe hacerle a los de arriba; lo que aborrece en lo que está delante, no debe hacerlo antes que a otros; lo que aborrece en lo que está detrás, no debe hacerlo después; lo que aborrece en lo que está a la derecha, no debe llevarlo para cruzarse con la izquierda; lo que aborrece en lo que está a la izquierda, no debe llevarlo para cruzarse con la derecha. A esto se le llama el “camino de juzgar mediante la medida”.
Si no te gusta cómo te trata tu superior, entonces no trates así a tu subordinado. Si no te gusta que tus subordinados te traten así, entonces no trates así a tu superior… Arriba y abajo, a izquierda y derecha: razonar desde uno mismo para entender a los demás. Lo que tú no deseas, no se lo impongas a los demás.
“絜” es la medida; “矩” son las reglas. El “camino de絜矩” consiste en usar la regla que llevas en el corazón para medir a los demás: tus expectativas hacia otros, en esencia, son iguales a las expectativas que los demás tienen hacia ti.
¿No es esto lo que dijo Confucio: “Lo que no deseas para ti, no se lo impongas a los demás”? (La Universidad) lo concreta y lo convierte en un método operativo de “pensar desde la perspectiva del otro”.
Cuando trates cualquier relación, puedes usar este método para comprobarte: si yo fuera la otra persona, ¿cómo pensaría? Si yo hago esto, ¿qué sentiría la otra persona? Este modo de razonar desde uno mismo para entender al otro es la base de toda buena relación.
07 “La virtud es la base y los bienes son lo secundario”: una lección verificada por dos mil años
En el capítulo once de (La Universidad), hay una parte sobre “la virtud” y “la riqueza”, especialmente digna de compartir:
“La virtud es la raíz; el dinero es el final. En lo externo está la raíz y en lo interno está el final: pelear por el pueblo y someterlo. Por eso, cuando la riqueza se junta, el pueblo se dispersa; cuando la riqueza se dispersa, el pueblo se reúne.”
La virtud es la raíz; la riqueza, el ramaje. Si tratas la raíz como si fuera algo externo, pero los ramajes como si fueran la raíz interna, entonces competirías por ganancias con el pueblo. Cuando se acumula la riqueza, la voluntad del pueblo se dispersa; cuando se reparte la riqueza al pueblo, la voluntad del pueblo se reúne.
Además dice:
“El hombre benevolente cultiva su ser mediante sus bienes; el no benevolente obtiene bienes mediante su propio ser.”
Las personas con virtud benevolente usan la riqueza para elevar su cultivo; los que no son benevolentes usan su propia vida para perseguir la riqueza.
Piensa en esto: ¿cuántas personas viven hoy en el estado de “obtener riqueza a costa del propio ser”? Cambian salud por dinero, tiempo por dinero, dignidad por dinero; al final ni el dinero se conserva, y la persona termina por venirse abajo. (La Universidad) ya lo vio hace más de dos mil años.
Pero no te dice que no quieras riqueza; te dice el orden: primero cultiva la virtud, y la riqueza vendrá naturalmente. Si no cultivas la virtud, aunque la riqueza llegue, no podrás retenerla.
“Así, lo que sale estando desviado, también entra desviado; lo que entra estando desviado, también sale desviado.”
Si tú no hablas con razón, los demás responderán sin razón también; la riqueza obtenida con medios incorrectos, también se perderá con métodos igualmente incorrectos.
Esa frase suena como una alarma. Mira de dónde vienen esos ingresos de procedencia dudosa y esa riqueza acumulada mediante engaños y triquiñuelas: al final, casi siempre se escapan de forma aún más trágica. No es una maldición, es una regla.
08 ¿Cómo lee “La Universidad” una persona común?
(La Universidad) es muy breve: más de mil caracteres, pero cada palabra es acertada. Mi sugerencia es:
Primero: lee primero el texto original completo. Busca una versión con traducción y notas; lee el texto original de forma fluida. Las (Cuatro Libros anotados e interpretados) de Yang Bojun o las (Cuatro Libros: capítulos y sentencias con comentarios) de Zhu Xi son muy buenas opciones.
Segundo: trazar un diagrama de la relación de las “ocho cláusulas”. En una hoja, dibuja desde el interior hacia afuera ocho círculos concéntricos: en el círculo más interno escribe “investigar las cosas”, y luego, capa por capa hacia afuera, escribe “alcanzar el conocimiento”, “sinceridad”, “corregir la mente”, “cultivar uno mismo”, “ordenar la familia”, “gobernar el país” y “poner en paz todo el mundo”. Después hazte tres preguntas:
¿En qué círculo estoy ahora?
¿He saltado algunos círculos?
¿En cuál círculo debería dedicar más tiempo a partir de ahora?
La llamada “confusión” de mucha gente, en realidad, es que no sabe en qué nivel está ahora. Crees que te angustia la gestión de problemas en el nivel de “gobernar el país”; pero en realidad, es que tu “cultivo de uno mismo” aún no está al nivel. Si ni siquiera puedes controlar tus propias emociones, ¿cómo vas a gestionar un equipo?
Tercero: usar las “ocho cláusulas” para razonar el problema en sentido inverso. Si hubo fallos en el trabajo, no te limites a pensar en “apagar incendios”. Házte estas preguntas: ¿acaso no fue suficiente mi “sinceridad” (no lo traté con la seriedad debida)? ¿O no llegó mi “conocimiento” (no entendí lo bastante este trabajo)? ¿O no investigué lo “investigable” (no averigüé claramente las causas y consecuencias del asunto)?
Esta especie de razonamiento inverso a menudo permite encontrar la verdadera raíz del problema.
09 va al final
El final de (La Universidad) cita una frase de (El Libro de las Odas):
“El territorio del reino, a mil li de distancia, donde lo que decide la gente es a dónde se detiene.”
La vasta tierra de Wangji abarca mil li; todo ese territorio es donde vive el pueblo.
A simple vista, esta frase es sencilla; pero en el contexto de (La Universidad) su significado es profundo: por más grande que sea el cielo, por más vasta que sea la tierra, al final es “la persona” la que vive la vida, “la persona” la que siente, “la persona” la que persigue la felicidad. El punto final de todo gobierno, de todo aprendizaje y de todo sistema es cada persona concreta.
(La Universidad) nos enseña una verdad que, en última instancia, se resume en ocho palabras:
Empieza por ti mismo, empieza por el momento actual.
No pienses siempre: “haré cuando tenga condiciones”; “cambiaré cuando tenga capacidad”. Ahora mismo ya puedes investigar las cosas: leer con seriedad un libro. Ahora mismo ya puedes alcanzar el conocimiento: aclarar algo que antes no entendías ni de forma clara. Ahora mismo ya puedes sincerarte: decirte una verdad, una vez.
Un viaje de mil li empieza bajo tus pies. El camino de la Universidad empieza con investigar las cosas.