La paz sea con ustedes y la misericordia y las bendiciones de Allah.
He recibido su pregunta, y también me llegaron muchas otras preguntas; así que primero copiaré todas las preguntas, y luego presentaré la respuesta.
Preguntas:
1- Se menciona como una de las razones de la prohibición de la criptomoneda que no existe una garantía gubernamental detrás de ella. Como el dinero (riales) o el dólar que está respaldado.
2- Objeción: se requiere garantía gubernamental. Como los billetes: el papel es algo de bajo valor, pero la garantía gubernamental le dio la garantía de comprar bienes por hasta cinco mil, para que los habitantes de ese país no queden bajo gharar.
3- کرپٹو es un número ficticio, no es riqueza-
4- El estado no la legalizó, así que es ilícita.
5- Objeción: En la criptomoneda hay un gharar y engaño severos.
6- Mientras el estado no la reconozca, es haram-
7- Objeción: primero definan la ‘ayn de la criptomoneda para que al determinar su esencia se determine su precio.
Al-intifaa bil-a’yaan la bil-athman.
Respuestas:
Respuesta: el 1 y el 2 son preguntas similares. En la pregunta se usó la palabra gharar; eso significa ; engaño ;. La respuesta común de ambas preguntas es:
1 “Garantía gubernamental” no es una condición shar‘í, es un asunto administrativo. El valor del billete no se basa en la garantía del gobierno. El valor del billete se basa en 3 cosas: *‘urf + aceptación + ejecución legal.
Si el gobierno le dice al público “no se usará el dólar”, el dólar aun así seguiría circulando en el mercado. Porque la gente lo acepta.
De la misma manera, para Bitcoin no hay garantía de un gobierno; pero la costumbre y la aceptación de todo el mundo le dan precio. Por eso, en fiqh no existe esa condición: “Si el gobierno lo acepta, entonces se llamará riqueza”.
2 - El gobierno tampoco ofrece una garantía del 100%
En 2008 los bancos se hundieron en EE. UU. Se perdió el dinero de la gente. En Pakistán también hay incumplimiento bancario. El gobierno solo da “seguro de depósitos” hasta 5 lakh. Lo demás no tiene garantía.
Mientras que el sistema de Bitcoin está sobre la blockchain. Ningún gobierno puede cerrarlo. Entonces; desde la perspectiva de gharar; si se observa, en algunos aspectos es más transparente que un banco.
3 El problema real es ; gharar ; no ; gobierno ;
La sharía consideró lícitos oro y plata por eso: porque no había gharar en ellos. Hoy, si alguna criptomoneda fuera 100% transparente, no hubiera engaño, tuviera utilidad, entonces la ausencia del “sello” (aprobación) gubernamental no la vuelve haram. Por ejemplo; la moneda de oro; si el gobierno no le coloca un sello, ¿deja de ser riqueza? Definitivamente sigue siendo riqueza, porque tiene su propio valor personal. Es cierto que el gobierno respalda la moneda. Pero en la sharía no existe la condición de ; garantía gubernamental ; para que algo sea riqueza; la condición es el reconocimiento de ; ‘urf ; (costumbre) de la utilidad y la propiedad.
Hoy, grandes empresas del mundo y varios estados están considerando la criptomoneda como un activo (riqueza). Entonces el problema no es el ; gobierno ; sino el “engaño y gharar”. Así que si en la criptomoneda hay gharar, es ilícita; y si no hay gharar, entonces será lícita. La razón de halal y haram no es la garantía gubernamental, sino el gharar, o sea el engaño.
Así que el objetivo principal es proteger al público del gharar. Por eso es mejor dividir la criptomoneda en 2 partes: Investment Token y Utility Token
Los fuqaha han escrito: ; ath-thamanyyah tathbut bil-‘urf ; es decir, el precio se determina por la costumbre (‘urf). Y hoy la costumbre para la criptomoneda ya existe.
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Pregunta #3: La criptomoneda es un número ficticio, ¿no es riqueza?
Respuesta:
Hoy también los saldos bancarios, los saldos en el móvil, las acciones de las compañías, las unidades de electricidad, tampoco son físicas; todo eso es ; datos ;. Pero el estado, la ley y la costumbre los han considerado ; riqueza ;. Entonces, cuando el estado + el mercado + la gente consideran la criptomoneda como riqueza, no basta con rechazarla diciendo “no es una cosa sólida”. La sharía no crea riqueza; dictamina sobre la realidad actual de la riqueza.
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Pregunta #4: ¿Como el estado no la legalizó, entonces es ilícita?
Respuesta:
La regla de la sharía es: Al-ma‘ruf ‘urfan ka al-ma‘ruf shar‘an; por tanto, si algo lo considera riqueza (‘asset/maal’) la costumbre de todo el mundo y la ley de varios estados, la jurisprudencia no puede ignorarlo por completo.
Hoy incluso Elon Musk, Microsoft, grandes bancos e incluso el presidente de EE. UU. tienen criptomonedas. Cuando ‘urf se vuelve tan amplio, en la fatwa hay que incluir esta realidad.
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Pregunta #5: En la criptomoneda hay un gharar y engaño severos.
Respuesta:
Se supone que muchos ; meme coin ; y tokens fraudulentos tienen gharar, pero ¿acaso por esa razón es correcto reunir con un solo palo a todos esos tokens como Bitcoin o Ethereum, que están respaldados por tecnología, blockchain y transparencia?
El frasco de alcohol es ilícito, pero el frasco de vinagre es lícito. Ambos se llaman ; frasco ;. Así, decir que toda criptomoneda es igual es contrario a la precaución científica. A la que tenga engaño se la considerará ilícita, y a la que no tenga engaño se la considerará lícita: no se puede reunir a todas con el mismo palo. Por tanto, la causa de halal/haram no es que sea criptomoneda; es el gharar: cuando en una criptomoneda no haya gharar no se puede decir que sea ilícita. El Mufti Taqi Usmani declaró la criptomoneda como haram de manera absoluta. Si en su fatwa, en vez de decir absolutamente que toda criptomoneda es haram o ilícita, la condicionara con gharar, no habría objeción. Pero declararlo absolutamente como “gharar” sin argumento es inválido; habría sido mejor que él incluyera en su equipo de fatwa a expertos técnicos de criptomoneda para que no cayeran en esa confusión. Tengan en cuenta que nuestro objetivo no es rechazar sin motivo a Mufti Taqi Sahib, sino aclarar la realidad y el descuido en su fatwa, porque por su fatwa cosas lícitas también pasan a considerarse ilícitas, y eso implica un daño seguro para la gente musulmana.
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Pregunta #6 :
¿Hasta que el estado no la reconozca, entonces es haram?
Respuesta:
Si aceptamos este principio, entonces en EE. UU., los EAU, Arabia Saudita, Europa y esos países del mundo donde la criptomoneda está regulada, ¿será lícita allí?
Mientras que halal y haram no cambian por lugar. Por eso es mejor no hacer condición ; la aprobación estatal ;, sino hacer condición ; la realidad del asunto ;.
Antes de una fatwa definitiva se necesita un consejo técnico.
La criptomoneda, blockchain, la minería, la billetera, el smart contract son cosas muy técnicas. Si el muftí tuviera además dos o cuatro expertos en blockchain, la fatwa sería más convincente. Si no, dentro de 2 años, cuando cambie la tecnología, surgirán objeciones como: “lo que antes era haram ahora es halal”, como en el pasado con cosas como la imprenta, rezar con altavoz, el televisor, imágenes, etc., que grandes shuyuj del islam y muftíes declararon haram, y ahora no hay manera de que los shuyuj y muftíes vivan sin eso: es decir, lo que ayer era haram hoy es halal. Ese mismo caso pasará con la criptomoneda.
Aceptamos el conocimiento del Mufti Taqi Sahib. Pero en el caso de la criptomoneda, es mejor no decirlo como “absolutamente haram”, sino decir así: la criptomoneda en la que haya engaño, gharar y especulación es ilícita, y la que tenga utilidad real y transparencia se mira por separado y se considera lícita.
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Pregunta #7 :
Objeción: primero definan la ‘ayn de la criptomoneda para que, al determinar su esencia, se determine su precio, porque
Al-intifaa bil-a’yaan la bil-athman.
Respuesta :
1 La condición de la ‘ayn no está presente para toda riqueza; en fiqh hay 2 tipos de riqueza:
Número uno: riqueza por sí misma, como trigo, oro, un vehículo; que tiene su propia utilidad personal.
Número dos: riqueza fundada en el valor, como los billetes de moneda, cheques, saldo bancario: su valor es por ‘urf, no por la esencia en sí.
El billete es papel en sí; con eso no hay nada de ; al-intifaa bil-a‘yaan ;, pero la costumbre le dio precio.
De la misma manera, la criptomoneda también es ; riqueza con valor ; su utilidad no está en su ‘ayn (esencia), sino en obtener beneficios mediante comprar y vender con ella.
2 ; Al-intifaa bil-a’yaan ; significa—esta regla; bai‘; es para que no vendas algo de lo que no se puede aprovechar, pero con la criptomoneda se está aprovechando (se utiliza); como un activo de pago (riqueza) en todo el mundo, para financiación de empresas, etc. Entonces sí hay beneficio.
3 ; La determinación de la esencia ; hoy en la era digital ha cambiado. Antes ; la ‘ayn ; era una cosa física; hoy los fuqaha han considerado también ; derechos de utilidad y datos ; como riqueza.
Por ejemplo, el dominio “.name” móvil, el canal de YouTube, todo esto no es ‘ayn, pero se vende en millones porque tiene utilidad.
La criptomoneda también es un ; derecho digital ; registrado en la blockchain-
4 - Resumen del principio:
La sharía no hizo al ‘ayn como propósito, sino que hizo propósito la utilidad y la costumbre (‘urf). ; Al-asl fi al-mu‘amalat al-ibahah ; (en los tratos, la base es la permisibilidad) hasta que se pruebe usura (riba), gharar o engaño. Por tanto la permisibilidad continúa-
El billete de papel, los cheques y las acciones tampoco son ‘ayn (esencia) pero sí son riqueza, porque la costumbre les dio un valor.
La ‘ayn de la criptomoneda es su registro en la blockchain, y la utilidad es el pago y el activo. Por eso el problema no es la esencia; el problema es el gharar y el engaño: si no están presentes, el veredicto es otro.
Todos están de acuerdo en que el objetivo principal es proteger al público del engaño. Entonces, dividamos la criptomoneda en 2 tipos y a cada tipo le aplicamos un veredicto por separado. Así la fatwa será más sólida y el público estará protegido, sin caer en dudas. Nuestro punto es justamente que el público sea protegido de las sospechas. Pues el trabajo de los muftíes es crear facilidades para el público bajo la guía de la sharía, diciendo: “Yuridu Allahu bikum al-yusr wa la yuridu bikum al-‘usr”, “Yasiru wa la tu‘asiru”, y evitar las dificultades.
¿Cómo podrían ser correctas esas fatwas o iytihad que ponen una cosa en dificultades y la declaran haram hoy, y mañana la declaran halal, como ha ocurrido en el pasado de forma continua?
Los eruditos del islam y los muftíes siguieron declarando la imagen como haram, y muchos aún hoy la siguen diciendo haram. Pero muchos ahora la consideran lícita; y quienes aún insisten en que la imagen es haram también la llevan en su bolsillo y hasta hacen tawaf de la Ka‘ba y realizan las oraciones. ¿Acaso puede ser correcto hacer tawaf de la Ka‘ba y cumplir las oraciones junto con algo haram?
Esta no es mi fatwa; es la fatwa de los ulemas de Deoband y otros ulemas de India, y no hay una especificación de ningún madhhab en particular.
El billete prometido (billete de moneda) también es haram. Esta también es la fatwa de los eruditos de la India. No hay una especificación para ningún madhhab en particular.
No hay oración con el altavoz. Todavía en varios lugares se practica. En la reunión global de la Jama‘ah Tablighi en la que tuve la oportunidad de participar por última vez, en el momento de la oración se apagaba el altavoz.
La tarjeta de crédito tampoco es riqueza; la moneda digital tampoco es riqueza. Las fatwas sobre su prohibición están disponibles en el mercado. Ahora, si el Shaykh al-Islam declaró haram la criptomoneda, ¿qué gran catástrofe se habría causado?
¿Tienes el tiempo para ir y decirles que en 1973 ya había terminado el patrón oro, y ahora los precios se determinan con base en oferta y demanda? Entonces los que intentaron hacer halal el billete de moneda basándose en un supuesto respaldo de la garantía gubernamental, ya no tendrán ni siquiera ese respaldo.
Entonces, señores, cuando impriman el Corán en la imprenta, habría falta de respeto al Corán. Luego, si la imprenta se declaró haram, ¿cómo se atrevería alguien a poner en duda esa fatwa?
Si ustedes tradujeran el Corán, entonces se abriría el camino a la distorsión. Aun así, si hacen una traducción, pónganse su asiento en el infierno.
Detrás de cada fatwa hay una teología. Es una mentalidad que es insignia de pueblos no firmes y gente incapaz.
Wallahu a‘lam bis-sawab.
