“Si quieres venir, ven; si quieres ir, ve”, no se trata de buscar intencionalmente el “poder”, sino de seguir lo que “es”.
Mira el cielo y la tierra, el sol y la luna ascienden y descienden, no se retrasan por nadie, ni llegan antes por el deseo de alguien; los ríos fluyen, se desvían al encontrar un abismo, caen al encontrar un acantilado, sin la obsesión de “a dónde quiero ir”, solo siguen la corriente. Este tipo de “venir e ir” es estar en unidad con el Dao, por lo tanto, es tranquilo y sin obstáculos.
Para cultivar este estado, primero hay que soltar el “apego”. La razón por la cual la gente se encuentra atrapada en “venir o no venir” y “ir o no ir” es que en su corazón ya hay un “quiero” o un “temo”. Por ejemplo, al ver algo bueno, se genera codicia, temiendo que no venga; al encontrar problemas, se genera aversión, temiendo que no se vaya. Esta “codicia” y “aversión” son las cuerdas que te atan.
Cada día, intenta ser un “espectador”. Al despertar, no apresures “al sol que se levante”; al caer la tarde, no te quejes de “que el tiempo pasa rápido”. Al ver a alguien venir, reconoce que es una conexión, no hay necesidad de alegrarse locamente; al ver a alguien irse, reconoce que es una separación, no hay necesidad de entristecerse. Come cuando comas, camina cuando camines, si surge un pensamiento, déjalo surgir, no lo persigas; si un pensamiento se apaga, déjalo apagarse, no lo detengas.
Con el tiempo, el corazón se vuelve como un espejo claro. Las cosas que vienen se reflejan, las cosas que se van quedan vacías, sin dejar una sola marca. En este momento, los que vienen vendrán por sí mismos, porque no los rechazas; los que se van se irán por sí mismos, porque no los retienes. No es que tú “puedas” hacer que vengan o se vayan, sino que tú y este “venir e ir” ya son uno —como el viento que pasa por las copas de los árboles, las hojas se mueven, no porque las hojas quieran moverse, ni porque el viento quiera ser fuerte, sino porque el Dao fluye en medio de ello.
Cuando se apague ese pequeño fuego de “quiero controlar” en tu corazón, “venir e ir” se convertirá en una respiración natural, ¿por qué necesitar “entrenar”? Solo es volver a lo que es natural.$BTC
Mira el cielo y la tierra, el sol y la luna ascienden y descienden, no se retrasan por nadie, ni llegan antes por el deseo de alguien; los ríos fluyen, se desvían al encontrar un abismo, caen al encontrar un acantilado, sin la obsesión de “a dónde quiero ir”, solo siguen la corriente. Este tipo de “venir e ir” es estar en unidad con el Dao, por lo tanto, es tranquilo y sin obstáculos.
Para cultivar este estado, primero hay que soltar el “apego”. La razón por la cual la gente se encuentra atrapada en “venir o no venir” y “ir o no ir” es que en su corazón ya hay un “quiero” o un “temo”. Por ejemplo, al ver algo bueno, se genera codicia, temiendo que no venga; al encontrar problemas, se genera aversión, temiendo que no se vaya. Esta “codicia” y “aversión” son las cuerdas que te atan.
Cada día, intenta ser un “espectador”. Al despertar, no apresures “al sol que se levante”; al caer la tarde, no te quejes de “que el tiempo pasa rápido”. Al ver a alguien venir, reconoce que es una conexión, no hay necesidad de alegrarse locamente; al ver a alguien irse, reconoce que es una separación, no hay necesidad de entristecerse. Come cuando comas, camina cuando camines, si surge un pensamiento, déjalo surgir, no lo persigas; si un pensamiento se apaga, déjalo apagarse, no lo detengas.
Con el tiempo, el corazón se vuelve como un espejo claro. Las cosas que vienen se reflejan, las cosas que se van quedan vacías, sin dejar una sola marca. En este momento, los que vienen vendrán por sí mismos, porque no los rechazas; los que se van se irán por sí mismos, porque no los retienes. No es que tú “puedas” hacer que vengan o se vayan, sino que tú y este “venir e ir” ya son uno —como el viento que pasa por las copas de los árboles, las hojas se mueven, no porque las hojas quieran moverse, ni porque el viento quiera ser fuerte, sino porque el Dao fluye en medio de ello.
Cuando se apague ese pequeño fuego de “quiero controlar” en tu corazón, “venir e ir” se convertirá en una respiración natural, ¿por qué necesitar “entrenar”? Solo es volver a lo que es natural.$BTC