20 Glaubt der Buddhismus an die Wirksamkeit des Überführens von verstorbenen Seelen?
Ohne Zweifel: Der Buddhismus glaubt an die Wirksamkeit des Überführens.
Außerdem hat die Wirksamkeit des Überführens auch gewisse Grenzen. Überführen ist nur eine sekundäre Kraft, nicht die Hauptkraft. Deshalb liegt die wichtigste Zeit, um Gutes zu kultivieren, in der Zeit vor dem eigenen Tod, wie es (im „Sutra des Kṣitigarbha“, 地藏经) heißt: Wenn man nach dem Tod durch das Tun lebender Menschen die Verstorbenen überführt, obwohl man die Verdienste des Guten an den Verstorbenen widmet, erhalten die Toten nur 1/7 des Vorteils; die übrigen sechs Teile kommen den Lebenden zugute. Zugleich gibt es bei einer Lehre mit rechter Überzeugung große Unterschiede zur Volksvorstellung über die Art des Überführens. Was man „überführen“ nennt, bedeutet: Man bringt die Seele dazu, in ein glückseliges Land hinaufzugehen, und befreit sie aus den leidvollen Bereichen. Dabei beruht es darauf, dass die Angehörigen und Freunde durch die für ihn geschaffenen guten karmischen Kräfte eine Resonanz erzeugen; es liegt nicht daran, dass der eigentliche rezitatorische Akt der Mönche die Überführungsfunktion an sich hätte. Vielmehr entsteht die Resonanz dadurch, dass die guten Verdienste und die Praxis des Rezitierenden (oder der Rezitierenden) das Geschehen ermöglichen. 
Daher ist bei einem buddhistischen Glauben in rechter Überzeugung das Hauptobjekt der Überführungsarbeit nicht Mönche und Nonnen, sondern die Angehörigen des Verstorbenen. Wenn die Angehörigen – falls sie in der Sterbezeit dem Verstorbenen die ihm liebste Sache darbieten, die Drei Juwelen verehren, den Armen etwas schenken und dafür sorgen, dass der Verstorbene versteht, dass man für ihn genau solche Verdienste geschaffen hat – dann ist das eine große Hilfe für das Leben nach dem Tod. Das liegt daran, dass eine einzige gute Handlung/Geistesregung durch das Karma Resonanz erzeugt und die Gemütslage in der Sterbezeit beruhigt; dadurch wird das Karma-Erkennen des Verstorbenen in gute Bereiche „geboren“ (begünstigt). Das ist das Prinzip „Gleiches zieht Gleiches an“ – also nicht Aberglaube. Wenn nach dem Tod des Verstorbenen die Söhne oder Angehörigen mit aufrichtiger Herzenshingabe und Ehrfurcht Fastenspenden und Gaben an die Sangha darbringen, indem sie große Verdienste schaffen, können sie auch eine Resonanz bewirken, sodass der Verstorbene überführt wird; aber das ist bereits nicht so groß wie die Vorteile, die man erzielt, wenn man es tut, bevor der Verstorbene noch gestorben ist. Nur weil die kindliche Frömmigkeit so aufrichtig und ganz aufrichtig ist – wie im Beispiel des Kṣitigarbha, der seine Mutter rettet – und große mitfühlende Gelübde hervorbringt: „Ich werde, um meine Mutter zu retten, Wesen von Generation zu Generation aus dem Meer des Leidens erretten“, kann man durch diese gewaltige Kraft der Gelübde sogar den Verstorbenen erreichen, um seine Schuld (Karma) zu vermindern, bis hin zu ihrer völligen Auslöschung. Das ist kein unvernünftiger Aberglaube, sondern beruht darauf, dass durch die große kindliche Liebe und das große Gelübde die geistige Kraft und die Kraft der Gelübde des Überführenden in die karmische Kraft des zu Überführenden hineinfließt und dass beide Seiten miteinander in Verbindung treten. Deshalb kann man überführen. In einem Buddhismus mit rechter Überzeugung können die Angehörigen der Verstorbenen, um ihn „herauszuheben“ (zu befreien/zu erleichtern), die Drei Juwelen versorgen und den Armen spenden; es ist nicht unbedingt nötig, zu verlangen, dass Mönche und Nonnen einen Text rezitieren. Dass Mönche und Nonnen als Empfänger der Gaben Rezitationen durchführen, ist lediglich ein Segen/Glückwunsch für die Almosengeber. Denn das Rezitieren durch Mönche und Nonnen ist ein alltägliches festes Übungsprogramm; das Rezitieren ist auch eine Form des Kultivierens. Es ist nicht der Zweck, den Verstorbenen direkt zu überführen. Das Verdienst der Spender entsteht dadurch, dass sie das Kultivierungsleben der Mönche und Nonnen ermöglichen – nicht dadurch, dass man für die Rezitation „pro Aufwand“ zahlt und so einen Preis erwirbt. Zwar gibt es im Buddhismus Hinweise, dass man den Verstorbenen durch Rezitation überführen kann; damit möchte man erreichen, dass jeder selbst rezitiert. Falls jemand selbst nicht rezitieren kann oder meint, er rezitiere zu wenig, lädt man dann die Ausgegangenen ein, stellvertretend zu rezitieren. In Wahrheit sind Mönche und Nonnen dafür da, dass die Lehre (Dharma) in der Welt bleibt und in der Welt wirkt; sie sind nicht ausschließlich dafür eingerichtet, um Seelen Verstorbener zu überführen. Das Verdienst des Rezitierens entsteht aus dem Glauben an den Buddhismus und aus der Praxis des Buddhismus. Daher ist das Rezitieren nicht nur Mönchen vorbehalten und auch nicht unbedingt erst nötig, nachdem jemand gestorben ist.
Nochmals: Die Frist für das Überführen (Sterbebefreiung/Bestattungsgesang) sollte am besten vor Ablauf des 49. Tages nach dem Tod liegen. Denn der Buddhismus glaubt, dass für gewöhnliche Menschen – außer für solche, deren heilsames Karma außerordentlich groß ist – die Wiedergeburt unmittelbar nach dem Tod in die sechs Bereiche der Begierde erfolgt. Menschen mit tief verwurzeltem Karma gelangen unmittelbar nach dem Tod in den Bereich der Versenkung (Meditationshimmel). Wer besonders schwere Schuld (Karma) auf sich geladen hat, fällt unmittelbar in die Hölle. Für die meisten Menschen hingegen gibt es nach dem Tod noch eine „Pufferzeit“ von 49 Tagen: Man wartet, bis sich die karmische Verbindung (Ursache und Bedingung) vollständig gereift hat, und entscheidet dann über die Richtung der Wiedergeburt. In dieser Zeit kann es – wenn Angehörige für das Wohl der Toten spenden, indem sie den Drei Juwelen (Dharma/Juwelen) und den Sangha durch Opfergaben dienen und Mahlzeiten an die Mönche verteilen (Fastenmahl-/Sangha-Spenden) – dazu kommen, dass der Verstorbene durch die Schwingung (Wirksamkeit) des guten Karma und des Verdienens Hilfe für das Überleben/Weitergehen erhält. So werden die Bedingungen gereift, um in gute Wege wie Menschsein oder Himmel zu gelangen. Nach Ablauf der 49 Tage ist die Wiedergeburt bereits entsprechend dem eigenen Karma des Verstorbenen geschehen; wenn man dann erst Überführungs-Verdienste macht, kann man nur noch seine Verdienste vergrößern oder seine Leiden verringern, aber den Ort, an den er bereits wiedergeboren wurde, lässt sich nicht mehr ändern.
Es gibt aber auch Ausnahmen: Wenn jemand ungerechtfertigt zu Tode kommt oder einen besonders grausamen Tod erleidet, können – weil ihre Verbindungen/Animositäten (怨结) nicht gelöst sind – selbst wenn sie den Geisterweg (鬼道) schon als Lebensform angenommen haben, sie weiterhin im Menschenbereich Unheil stiften. Das ist das, was man üblicherweise als „Geisterunruhe“ bezeichnet. In solchen Fällen braucht man Rezitation und Überführung (indem man ihnen die Lehre erklärt, damit sie wissen, wohin sie gehen), und die Kraft der Buddhas stellt die Person als Vermittler (führt) in einen guten Weg, sodass die Wiedergeburt dorthin geschieht. Der Buddhismus bezeichnet Geisterwesen gewöhnlich als „Hungry Beings“ (Emergeister) bzw. „Hungrige Geister“. Daher verwendet man oft die Mantra-Kraft (esoterische Praxis) – etwa für Speise-Zuteilung und das Ritual „Yankou“ (焰口) und „Mengshan“ (蒙山). Damit hat man bei Geistern, die Unheil stiften, besonders deutlich wirksame Ergebnisse. Diese Art von buddhistischem Ritual lässt sich für andere Religionen – für die „Götterlehren“ – praktisch nicht durchführen.
Natürlich ist das Obige aus der Sicht des Buddhismus selbst gesagt. In Wirklichkeit haben jedoch die Chinesen, die seit jeher Mönche bitten, religiöse Handlungen für Buddhastätten/den Dharma zu tun, nicht unbedingt stets dem Buddhismus angehört; sogar unter ihnen können sich strenge Konfuzianer befinden. Zum Beispiel: Der Gelehrte Tang Junyi (唐君毅) in der Nähe der Vergangenheit war ein berühmter Vertreter des neuen Konfuzianismus. Dennoch ging er nach dem Tod seiner Mutter weiterhin in die Tempel in Hongkong, um buddhistische Handlungen durchführen zu lassen, und stellte die Totenplakette/Gedenkstätte im Tempel auf. Er sagte selbst, dass seine Philosophie in diesem Bereich keine Kraft einsetzen könne; deshalb hielt er weiterhin an der konfuzianischen Vorstellung fest: „Der Dienst gilt so, als sei sie (die Verstorbene) anwesend“, und suchte Trost im Gedanken „das Ende sorgfältig begehen und die Ferne der Ahnen nachverfolgen“. Solche Beispiele gibt es viele. Wenn man von ihnen verlangen würde, dass sie es vollständig nach den buddhistischen Vorstellungen tun, wäre das wohl nicht leicht. Deshalb ist das eine große Frage, mit der sich der chinesische Buddhismus auseinandersetzen musste, um einen geeigneten Weg zur Lösung zu finden.
21 Glaubt der Buddhismus, dass Verdienst an andere übertragen werden kann?
Der Buddhismus glaubt ganz sicher, dass der Verdienst, den man selbst kultiviert, an andere Menschen übertragen werden kann.
Was man „Widmung/Übertragen von Verdienst“ (回向, Hui Xiang) nennt, bedeutet, dass man von der eigenen Seite aus die Kraft des Geistes zurückwendet und auf die Seite anderer richtet. Das ist eine Resonanzwirkung der geistigen Kraft; das wurde im vorherigen Abschnitt bereits grob erklärt.
Die eigene Kraft des Geistes gelangt durch die Kraft der Gelübde der Buddhas und Bodhisattvas zu der Person, der man es widmet. Das ist ähnlich wie das Sonnenlicht im Himmel: Durch die Brechung/Reflexion an einem Gegenstand (z. B. Spiegel oder Metall) kann das Sonnenlicht selbst den dunklen Raum im Inneren erreichen. Die dunklen Stellen im Raum sind zwar nicht direkt der Sonne ausgesetzt, empfangen aber das zugewendete Sonnenlicht.
Zugleich wird zwar der Verdienst anderen Menschen zugewendet, aber der eigene Verdienst wird dabei in keiner Weise geschmälert. In den buddhistischen Sutras gibt es dafür ein Gleichnis: Eine Lampe kann viele andere Lampen entzünden. Diese erste Lampe, die viele Lampen entzündet, wird dadurch nicht schwächer in ihrer eigenen Helligkeit.
Daher gilt: Für alle Gläubigen mit rechter Überzeugung gilt, dass sie bei jeder geschaffenen Tugend/ jedem Verdienst einen Gelübdeakt aussprechen und ihn für alle Wesen widmen. Das ist gerade der natürliche Ausfluss des Herzens der Barmherzigkeit und des Mitgefühls.
22 Glaubt der Buddhismus, dass Wiedergeburt tatsächlich eintritt?
Die Antwort auf diese Frage ist: Ja. Der Buddhismus glaubt, dass – abgesehen von erleuchteten Heiligen, die bereits die Befreiung von Geburt und Tod erlangt haben (z. B. Shravakas/Arhats des Kleineren Fahrzeugs) oder von solchen Heiligen, die bereits selbst über Geburt und Tod verfügen (z. B. Bodhisattvas auf heiligen Stufen des Größeren Fahrzeugs) – alle übrigen Wesen nicht umhin kommen, unter die Begrenzung der Wiedergeburt zu fallen.
Was man „Wiedergeburt im Kreislauf“ (Samsara) nennt, ist in Wirklichkeit ein fortwährendes Auf- und Absteigen des Lebens, das von Geburt zu Tod und von Tod zu Geburt weitergeht – es ist nicht wirklich so, als würde es wie ein Rad immer wieder im Kreis laufen. Der Bereich der Wiedergeburt umfasst insgesamt sechs große Klassen von Lebensformen. Der Buddhismus nennt sie „sechs Wege“. Von oben nach unten sind das: Himmelweg, Menschenweg, Asura-(Götter)-Weg, Tierweg, Geisterweg und Höllenweg. Diese Bereiche entstehen durch die fünf Gebote und zehn Heilsamen (zehn guten Handlungen) sowie durch die zehn Übeltaten und die fünf schwersten Vergehen gegen das Dharma (die fünf Vergehen sind die Kehrseite der zehn guten Taten: Vater töten, Mutter töten, einen Arhat töten, die Harmonie der Sangha zerstören und das Fleisch/der Leibblut des Buddha verunreinigen – das nennt man „fünf schwerste Vergehen“). Die fünf Gebote und zehn Heilsamen werden in drei Qualitätsstufen (oben, mittel, unten) eingeteilt und führen zur Entstehung in den drei Wegen: Himmel, Mensch, Asura. Die zehn Übeltaten und fünf schwersten Vergehen werden ebenfalls in drei Qualitätsstufen eingeteilt und führen zu den drei Wegen: Tier, Geist und Hölle. Wer Gutes tut, wird in die oberen drei Wege geboren; wer Böses tut, wird in die unteren drei Wege geboren. Wenn in jeder Kategorie der Verdienst erschöpft ist oder die Vergeltung der Schuld beendet ist, ist das das Ende einer Lebensphase – und zugleich der Beginn der nächsten Lebensphase. So geht es in den sechs Wegen hin und her: geboren und sterbend, gestorben und wiedergeboren – das nennt man die Wiedergeburt im Kreislauf und den Kreislauf des Lebens und Sterbens.
Der Buddhismus glaubt jedoch besonders: Obwohl der Daseinskreislauf (Samsara) mehrere Bereiche umfasst – sechs Wege – werden die Taten der Wesen (die Ursachen für Gut und Böse) hauptsächlich im Bereich des Menschseins geschaffen; deshalb ist nur der Mensch der doppelte Weg, in dem man sowohl Karma schafft als auch zugleich die entsprechenden Wirkungen erfährt. Die übrigen Bereiche sind nur einseitige Wege des Erlebens der Vergeltung: Der Himmel- und der Götterbereich haben Freude an ihrem Verdienst, haben aber keine Gelegenheit, neues Karma zu schaffen; die unteren Bereiche empfinden nur Bitterkeit und Leiden, ohne die Fähigkeit, zwischen gut und böse zu unterscheiden. Nur im Menschsein kann man sowohl Leiden als auch Freude erfahren und außerdem unterscheiden: Was ist gut, was ist böse. Der Buddhismus betont, dass das Anhaften und Einprägen von karmischen Handlungen auf dem Erleben der Geist-Erkenntnis (Bewusstseinswahrnehmung) beruht. Wenn man keine Zeit hat, zu unterscheiden, oder nicht in der Lage ist zu unterscheiden, kann man – selbst wenn man Karma schafft – nicht zum eigentlichen Hauptgrund (Urheber) des Karma werden. Deshalb legt der Buddhismus besonderen Wert auf die Verantwortung für die eigenen Handlungen von Gut und Böse im Leben.
Gerade weil der Hauptgrund für die Bildung von karmischer Kraft in der Menschenwelt liegt, haben die Wesen, die nach oben aufsteigen oder nach unten fallen, auch noch die Chance, wieder nach oben aufzusteigen. Es ist nicht so: einmal aufsteigen – für immer aufsteigen; einmal hinabfallen – für immer hinabfallen.
Die Ursachen der Handlungen, die Wesen im Menschenleben hervorbringen, sind sowohl gut als auch böse. Sie sind zudem leicht oder schwer. Im Verlauf eines einzigen Lebens schafft man allerlei Karma: entweder gut oder böse, in größerer oder geringerer Menge und von unterschiedlicher Gewichtung. Daher gibt es auch Unterschiede in der Reihenfolge der Gelegenheiten, die entsprechende Vergeltung zu erleben. Wenn also ein Mensch das Ende einer Lebensspanne erreicht, gibt es in Richtung auf das Ziel der Wiedergeburt drei mögliche Anziehungsrichtungen.
Erstens ist es das Gewicht (随重). Während eines Lebens ist das Gewicht der guten Taten größer als das der bösen Taten; dann wird man zuerst in gute Wege geboren. Wenn der Himmelweg (gutes Verdienst) schwerer ist als der Menschenweg, wird man im Himmelweg geboren. Wenn die bösen Taten schwerer sind als die guten, wird man in den bösen Wegen geboren. Wenn das Verdienst aus den bösen Taten im Höllenbereich schwerer ist als das im Tierbereich, wird man in den Höllenbereich geboren. Nachdem man die Früchte der schweren Taten empfangen hat, wird man in der Folge die Früchte der leichteren Taten empfangen.
Zweitens ist es das Gewöhnungsmuster (随习). In einem Leben hat man vielleicht keine großen guten oder großen bösen Taten vollbracht, aber man besitzt im Verlauf des Lebens eine bestimmte, besonders starke Gewohnheit. Nach dem Ende des Lebens geht man dann – entsprechend der Richtung und Neigung dieser Gewohnheit – an den Ort, in dem man wiedergeboren wird. Deshalb beruht das Kultivieren von Gutem und das Lernen des Buddhismus vor allem auf der täglichen Anstrengung.
Drittens ist es das Abschlusserinnern (随念). Dabei entscheidet die Geistesregung in dem Moment, in dem man kurz vor dem Tod steht. In der Sterbezeit, wenn die Geistesregung schlecht ist – etwa mit Furcht, Angst, Anhaftung/Gier oder Zorn und Ärger – dann ist es sehr schwer, nicht in böse Wege zu fallen. Deshalb vertritt der Buddhismus die Ansicht: Wenn man im Sterben oder in den ersten Momenten nach dem Tod ist, sollen Angehörige nicht weinen; sie sollten stattdessen stellvertretend Almosen geben und Verdienste kultivieren. Und man soll ihn wissen lassen und gleichzeitig diese Person mit den Erklärungen/der Ansprache über die guten Verdienste, die er ein Leben lang geschaffen hat, beruhigen; dadurch erhält der Geist Trost. Man soll ihm helfen, dass er durchblickt und loslässt, und dass alle gemeinsam den Namen der Buddhas rezitieren („Fó hào“, Buddha-Namensrezitation). So soll sein Geist ganz auf den Verdienst der Buddhas und auf das Reine Land ausgerichtet sein. Wenn es keine schweren bösen Taten gibt, kann diese Tendenz des Geistes in den letzten Momenten dazu führen, dass der Verstorbene nicht hinabfällt – ja, sogar kann es durch die Resonanz seiner geistigen Kraft gelingen, dass die Kraft der Gelübde der Buddhas und Bodhisattvas ihn in das Reine Land der Buddhas führen. Das ist der Hauptgrund, warum der Buddhismus empfiehlt, in der Sterbezeit die Rezitation von Buddha-Namen als Unterstützung zu machen, damit der Verstorbene dadurch „mitgezogen“ wird.
Im Volksglauben heißt es, dass der Mensch nach dem Tod sofort ein Geist sei. Das kann in der buddhistischen Sicht der Wiedergeburt nicht bestehen, denn der Geisterweg ist nur einer von den sechs Wegen. Daher gibt es nach dem Tod für den Menschen nur eine 1/6-Möglichkeit, in den Geisterweg hineingeboren zu werden. $BTC
