3. Die Rückkehr des Buddha in seine Heimat
Fünften Jahr nachdem der Erhabene die Erleuchtung erlangt hatte, rief ihn sein Vaterkönig; von Rajagaha aus kehrte er in sein Heimatland zurück, nach Kapilavatthu. Bevor der Buddha in sein Land zurückkehren konnte, verbreitete sich diese erfreuliche Nachricht schon bald. Der Vaterkönig, die Tante, die Gemahlinnen und der Sohn des Buddha, Rahula, warteten alle darauf, dass der Ehrwürdige in den Königspalast zurückkehren würde. Doch zu diesem Zeitpunkt war der Erhabene bereits Buddha, bereits ein Mitglied der Ordensgemeinschaft. So kehrte er nicht in den Königspalast zurück, sondern lebte mit einer großen Schar von Bhikkhus im Wald nahe der Stadt. König Śuddhodana kam dann mit seinen Dienern in den eigens für den Buddha erbauten Nigrodha-Park (Nigrōdhāyana)-Einsiedelei (Vihāra). Dort sahen sie den Buddha und zugleich sahen sie auch viele Bhikkhus zu seinen Füßen, die äußerst armselige Gewänder trugen, sich das Haar und die Kopfhaare abrasieren hatten—daher empfand der König großen Unmut bzw. konnte es kaum ertragen. Am nächsten Morgen ging der Buddha wie üblich auf Wanderschaft zum Betteln (Almosengang) und streifte von Haus zu Haus in der Stadt entlang. Auch das gelangte erneut an die Ohren von König Śuddhodana. Da eilte er zum Buddha und sagte: „Mein Kind, warum bittest du die Menschen so, wie es ein Bettler tut? Du machst mich damit wirklich zu Schande!“
Die Antwort des Buddha lautete: „Großkönig, das sind die Erbregeln, die unsere Vorfahren hinterlassen haben!“
Nur mit solcher Erklärung würde König Śuddhodana das nicht verstehen. Darum sagte der Buddha noch: „Wir, die aus dem Königsgeschlecht und aus der Krieger-/Adelsklasse stammen, sind natürlich noch nicht so weit gesunken, dass wir zu Bettlern werden müssten.“ Der Buddha lächelte dabei, und sagte dann: „Sie und Ihr Königsgeschlecht sollen sich gewiss zuerst an Ehre orientieren. Doch meine Vorfahren sind die vergangenen Buddhas—und das, was ich tue, ist dasselbe wie das ihrige.“
Denn zu dieser Zeit war der Erhabene nicht mehr der Sohn der Sākya, sondern ein Lehrer der Götter und Menschen, der sich vorgenommen hatte, allen Wesen Hilfe zu bringen; daher sollte er sich nicht länger durch die Anschauungen des Königsgeschlechts einschränken lassen. Man sollte sich vielmehr nach den Regeln der Ordensgemeinschaft richten. Was die Lebensweise des Bettelns betrifft, so war sie damals eine gemeinsame Form für alle Arten von Śramaṇa-Gemeinschaften in Indien. Da man durch das Verlassen des Hauses zum Leben als Entsagender (Pabbajjā) geworden war, besaß man nichts Dauerhaftes und hatte auch keinen festen Wohnsitz. Man trug nur ein Gewand zum Bedecken des Körpers und zum Schutz vor Kälte sowie eine Schüssel, um damit Nahrung zu sammeln. Das Ziel war, alles benutzende Ansehen, Ruhm, Gewinnstreben und Begierde loszulassen und sich ganz auf die Übung des Pfades zu konzentrieren.
Weiter heißt es: An eben jenem Tag ging der Buddha, um seine früheren Gemahlinnen—Yasodhara—zu treffen, in den Königspalast. Er kam in Begleitung von zwei Schülern. Als Yasodhara den Buddha sah, der Gewänder trug wie ein Bettler (Kasāya), war sie so bewegt, dass sie kein Wort herausbringen konnte. Sie stürzte sich vor ihn, fiel ihm zu Füßen, umarmte seine beiden Knie und weinte laut. In diesem Moment hob der Buddha Yasodhara auf, spendete ihr Trost und erklärte ihr mit freundlichen Worten die Lehre des Buddha. Diese Worte brannten sich tief in ihr Herz ein—die Barmherzigkeit des Buddha. Deshalb, nachdem er den Buddha verlassen hatte, zog sie dem kleinen Prinzen Rahula prächtige Gewänder an, um ihn dem Buddha vorzustellen. Dieser junge Knabe, von seiner Mutter angeleitet, fragte den Buddha, als er ihn sah: „Vaterkönig, wann werde ich König werden und den Thron des Sākya-Geschlechts übernehmen? Bitte, überlassen Sie es mir!“ Der Buddha hörte dies, nahm die Hand von Rahula, verließ die Königsstadt und brachte den Jungen in den Nigrodha-Park (Nigrodhāyana), in dem er und seine Schüler wohnten. Dann sagte er zu ihm: „Das, was du übernehmen willst, ist nicht ewig und führt nur zu Leid und Kummer. Eine solche Übernahme kann ich dir schon lange nicht mehr geben. Doch die kostbaren Dinge, die ich unter dem Baum der Erleuchtung erlangt habe, können deine Dinge werden—sie ermöglichen es dir, für immer zu übernehmen.“ So übergab er diesen jungen Prinzen an Śāriputra; damit wurde Rahula der allererste Novize (Śrāmaṇera) der Ordensgemeinschaft.
Bei dieser Rückkehr des Erhabenen in die Heimat war es, vom Standpunkt der Weltlichkeit aus betrachtet, natürlich im Kern eine Art Familienbesuch. Doch vom Standpunkt des Buddha aus war es so, dass er den Sākya, indem er die Lehre wirksam werden ließ, zur Befreiung führte: Sobald sein Vater, nachdem er die Lehre gehört hatte, das „Göttliche Auge der Wahrheit rein“ (dharmacakṣus/„Dharma-Auge rein“) erlangt hatte, sah er den ersten Fruchtzustand (Srotāpatti). Das heißt: Auch wenn noch nicht die Bestätigung des Zustands eines Arahant erlangt war und die Leiden des Lebens und Sterbens noch nicht vollständig durchschaut waren, war doch schon die Befreiung in greifbarer Nähe—und das Nirvāṇa war in Aussicht. Auch viele der Frauen des Palastes nahmen die Gebote an und ließen sich ordnen. Zudem ließ er auch Nandā, die Halbschwester (Halb- bzw. Stiefschwester) von Mahāpajāpatī (Mahāprājāpatī), die aus Mahāpajāpatīs Familie geboren war, ordinieren.
So zeigte sich in dieser insgesamt sieben Tage dauernden Rückkehr- bzw. Heimatbesuchszeit als deutliches Ergebnis der Bekehrung, dass die buddhistische Ordensgemeinschaft viele Schüler aus dem Sākiya-Königsgeschlecht aufnahm, die sich ebenfalls entschlossen, sich als Ordensleute ordiniert zu machen. Zu den bekannten zählen Aniruddha, Ānanda, Kim bīra (gemeint wohl: Kimbila/Kimbīla) und auch Devadatta, der später den Führungsanspruch gegenüber dem Buddha verfolgte—auch sie folgten und wurden Mönche. Ferner kam auch der niedere Volksmann Upāli, der sich um das Haare-Schneiden der Prinzen kümmerte, zu diesem Zeitpunkt herbei und ließ sich ebenfalls ordinieren.
Die später berühmt gewordenen zehn großen Schüler des Buddha—außer dem ersten unter denjenigen, die „die Leerheit (Śūnyatā)“ erfassten, nämlich Ānanda? (gemeint ist hier vermutlich Subhūti), scheint es, dass er erst später ordiniert wurde; die anderen neun—wie der erste in Weisheit, Śāriputra; der erste in den übernatürlichen Fähigkeiten, Mahā-Moggallāna; der erste in den asketischen Übungen (Dhūtaguṇa), Mahākāśyapa; der erste in der himmlischen/überragenden Schau, Aniruddha; der erste im Lehren der Lehre, Pūrṇa (oder Pūrṇa Maitrāyaṇīputra, „voller Mitleid“); der erste in der Darlegung/Erörterung, Kātyāyana; der erste in der Ordenszucht, Upāli; sowie der erste in reiner, verborgener Lebensweise (meditative Praxis), Rahula—sie alle waren bereits erschienen.
4. Das Wandeln und Wirken des Buddha
Nach der Erleuchtung bis zum Eintritt ins endgültige Verlöschen (Parinirvāṇa) dauerte die Zeitspanne des Erhabenen ungefähr fünfundvierzig Jahre. Jedes Jahr verbrachte er die Zeit des Rückzugs in den vier Monaten der Regenzeit (Vassa) sowie—mit seinen stets anwesenden Schülern—abseits und blieb bei einem gläubigen Laien zu Gast oder in einer Einsiedelei, die von einem angesehenen Menschen gestiftet worden war, an Orten wie in Wäldern oder auf Gutshöfen. Im Durchschnitt waren es pro Jahr etwa acht Monate, in denen er damit beschäftigt war, durch sein Wirken Menschen in der Welt zu lehren und zu bewegen. Oft zog er von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt, von diesem Land in jenes Land, stets begleitet von vielen Schülern. Überall verkündete er die Lehre des Buddha; häufig bediente er sich dabei einfacher, leicht verständlicher Gleichnisse und lebhafter Geschichten aus dem Volksleben, als geschickte Mittel, um die Lehre zu verbreiten.
Im Zeitalter des Buddha gab es berühmte Aufenthaltsorte. Neben der bereits erwähnten Bambushaineinsiedelei bei Rajagaha gab es auch die Jetavana-Einsiedelei nahe Savatthī, ebenfalls bekannt als der Jeta- oder Jetavana-Klosterpark für den Einsiedler (Anāthapiṇḍika), also als „Parque des Einsiedlers, der ganz allein für die Bedürftigen sorgt“ (Anāthapiṇḍika). Diese beiden Orte hatten in der Geschichte des Buddhismus eine außerordentlich wichtige Stellung. Viele der Sutren/Lehrreden des Buddha stehen in Zusammenhang mit diesen zwei Orten. Da die Plätze groß waren und viele Zuhörer und Ordensleute beherbergen konnten, wurde bei vielen buddhistischen Texten schon am Anfang angegeben, dass der Buddha sich damals in der Bambushaineinsiedelei bei Rajagaha oder in der Jetavana-Einsiedelei bei Savatthī aufgehalten habe. Rajagaha war die Hauptstadt des Königreichs Magadha; Savatthī war die Hauptstadt des Königreichs Kosala. Diese beiden Länder waren gerade die Zentren der neuen indischen Kultur im Stromgebiet des Ganges; auch im Vergleich zu Kapilavatthu der Sākya—beides waren große und mächtige Staaten.
Wenn man von den Beziehungen/Ursachen für die Entstehung der Jetavana-Einsiedelei spricht, so ist das äußerst poetisch. Es heißt nämlich: Nachdem der Buddha mit den neuen Schülern aus dem Sākya-Königshaus nach Rajagaha zurückgekehrt war, gab es dort einen reichen Mann vor Ort, der den Buddha und seine Jünger ehrerbietig zu sich einlud, damit sie bei ihm zu Hause essen. Zufällig hatte dieser reiche Mann am vorhergehenden Nachmittag einen Verwandten, namens Sudatta (Sudatta/Anāthapiṇḍika), der eigens aus Savatthī angereist war. Er sah, dass die ganze Familie dieses reichen Mannes sehr beschäftigt war. Als er nachfragte, erfuhr er, dass man sich gerade darauf vorbereitete, den Buddha zu empfangen und ihn mit Mahlzeiten zu versorgen. Als er den Ehrentitel „Buddha“ hörte, war er überaus erfreut und sagte: „Den Namen des Buddha zu hören ist nicht leicht, und erst recht, den Buddha zu sehen und dem Buddha Ehrerbietung zu erweisen—was für ein Glück ist das!“ Darum wartete Sudatta nicht bis zum Anbruch des nächsten Tages, sondern ging sofort in der Nacht zu der Wohnstätte des Buddha, um ihn zu treffen. In dieser Nacht saß der Buddha still (in Meditation) im Salz-/Erdhaus-Garten—es war ein Waldstück, das wie ein Friedhof wirkte: Nach dem Tod ließ man dort die Leichen zurück, und Vögel und Tiere fraßen sie. Trotz der extremen Furcht dachte Sudatta sich mutig zusammen, betrat das düstere, kalte Waldgebiet und traf den Buddha, hörte die Lehre aus nächster Nähe und wurde zu einem gläubigen Laien (Upāsaka). Weil er der reichste Mann in Savatthī war, bat er darum, dass der Buddha nach Nordwesten in die Stadt Savatthī gehe, um dort die Lehre zu verkünden. Auf dem Weg in seine Heimat ermunterte er, sobald er Bekannte traf, sie dazu, gemeinsam guten Willen zu fassen und ein Kloster/eine Einsiedelei zu bauen—als Versorgung für den Buddha und die bhikkhus des Buddha. Während er sie überzeugte, begann er schon mit den Bauarbeiten. Da er einen großen Freundes- und Bekanntenkreis hatte und bei vielen Menschen sehr geachtet war, bewirkte er dies in gewisser Weise mit der Kraft eines Wortes, das neunhundert Anliegen/Erfolge nach sich zieht (sozusagen: einflussreich und glaubwürdig).
Als er nach Savatthī zurückgekehrt war, besichtigte er viele Orte, an denen man Einsiedeleien bauen wollte, aber sie waren alle nicht geeignet; nur der private Garten des Kronprinzen Jeta war dafür am besten. Darum zahlte er fünf vierundfünfzig Milliarden (54 × 10^8?) und kaufte das Land. Außerdem übergab Kronprinz Jeta zusätzlich die Bäume in seinem Garten. So erhielt der Ort den Namen „Jeta-Garten“ (Jetavana). Der Geldgeber/Spender Anāthapiṇḍika galt als sehr freigiebig: Er unterstützte Einsame und Mittellose; man nannte ihn den „Dürftigen- und Einsamen-Wohltäter“ (Anāthapiṇḍika). Aus den Verdiensten beider—Jeta und Anāthapiṇḍika—entstand daher die Bezeichnung „Jetavana, Anāthapiṇḍikas Park“ (Jetavana-Anāthapiṇḍika). Während die Bauarbeiten an der Jetavana-Einsiedelei vor sich gingen, schickte der Buddha zuerst Śāriputra voraus, um die Aufsicht über die Arbeiten zu übernehmen. Diese Einsiedelei hatte eine Fläche von achtzig Morgen, war 1.600 Fuß lang und 450 Fuß breit; ungefähr 19.170 Pye (Rechnungseinheit) groß. Es gab sechzehn große Stockwerke/Hallen, sechzig Höhlen und vierundsechzig Höfe; außerhalb der Höhlen standen zweitausendzweihundert Wohnhäuser, und an einzelnen Orten gab es einhundertzwanzig Versammlungsplätze für das Zusammenrufen/Versammeln. Daran sieht man, wie großartig dieses gewaltige Kloster war. Der König des Kosala-Landes, König Pasenadi, der in Savatthī lebte, freute sich, nachdem der Buddha in die Jetavana-Einsiedelei eingezogen war, sehr häufig dorthin zu gehen, um ihn zu besuchen und die Lehre zu hören. So wurde er ein Unterstützer der Drei Juwelen (Buddha, Lehre/Dharma, Ordensgemeinschaft/Saṅgha).
Von da an reiste der Erhabene Buddha Sākyamuni beständig zwischen den Königstädten im Südosten, Rajagaha, und im Nordwesten, Savatthī. Die Tätigkeit der buddhistischen Unterweisung nahm ihren Mittelpunkt auch in diesem etwa sechshundert Kilometer langen Durchmesserbereich. $BTC
