Сегодня 3 сентября, рекомендую всем (университет).
В «Четверокнижии» (университет) — самое короткое: весь текст — всего чуть больше 1700 слов, и если читать быстро, можно перевести за десять минут.
Но именно эти 1700 слов создают самейшую целостную систему жизненного «продвижения» в традиционной китайской культуре.
Впервые меня потряс (университет) — не когда я читал оригинал, а когда услышал, как один преподаватель с помощью очень простой схемы объяснил «восемь пунктов». Он нарисовал на доске круг, внутри которого написал «格物», затем слой за слоем расширял наружу — пока не дошёл до самого внешнего круга «平天下». Потом он сказал одну фразу:
«Древние китайцы уже давно говорили нам: ты хочешь изменить мир — посмотри сначала, насколько большую часть себя ты способен держать под контролем».
Эта фраза заставила меня помнить многое на долгие годы.
01 Так что же это за книга — откуда она?
Сначала кратко расскажу о «биографии» «Университета».
Изначально «Университет» — это 42-я глава из «Книги ритуалов в изложении Младшего Дай-цзы»; это текст в жанре эссе, где изложены идеи конфуцианского самосовершенствования, управления семьей, управления государством и умиротворения Поднебесной. По преданию, его написал Цзэн-цзы в период Весны и Осени и Воюющих царств, но последующие исследования ученых показывают, что более вероятно, что это — конфуцианское произведение времен Цинь и Хань. Однако это ничуть не уменьшает его значимости.
Эта книга по-настоящему стала «популярной», известной широким кругам в Северной Сун. Братья Чэн Хао и Чэн И превозносили ее как величайшее: они считали, что это «врата, в которые входят, чтобы начать путь к добродетели». В Южной Сун Чжу Си извлек ее из «Книги ритуалов» (Ли-цзи), сделал самостоятельным текстом и составил «Главы и суждения к «Университету»» — поставив его рядом с «Лунь Юй», «Мэн-цзы» и «Чжун Юн», объединив их под общим названием «Четыре книги».
С тех пор «Университет» стали считать первым из «Четырех книг» и сделали официальным учебником для экзаменов династий Юань, Мин и Цин на протяжении трех поколений. Порядок чтения у древних был таким:
Сначала прочитай «Университет», чтобы определить масштаб; затем прочитай «Лунь Юй», чтобы установить основу; затем прочитай «Мэн-цзы», чтобы увидеть, как его мысли развиваются и поднимаются; затем прочитай «Чжун Юн», чтобы постичь тонкости, доступные лишь древним.
То есть древний «первый урок в начале учебного года» — это и есть «Университет». Когда маленький ребенок начинал получать официальное образование, первая книга, которую он должен был читать, — это статья на целых тысячу семьсот слов. Потому что она помогает тебе «зафиксировать рамки» — создать большой каркас жизни, показать, куда ты будешь идти и как идти по этому пути.
Этот замысел поистине очень мудрый.
02 «Университет» — это не нынешний университет
Сначала поясним, что означает «Университет» в названии книги.
В древности «Университет» не означал высшее учебное заведение — это было «университет» в сравнении с «младшей школой».
То, что древние называли «младшей школой», — это обучение базовым навыкам: грамотности, счету, ритуалам, действиям «убирать двор, встречать и отвечать» — всем этим основам повседневной жизни. Если сказать сегодняшним языком, «младшая школа» учит базовым навыкам выживания и общественным нормам.
А «Университет» — это наука для взрослого человека: большое знание о самосовершенствовании, управлении семьей, управлении государством и умиротворении Поднебесной.
Проще говоря: «младшая школа» учит тому, как делать; «университет» учит тому, как быть человеком — и, более того, быть взрослым человеком с ответственностью, с перспективой и способностью справляться самостоятельно.
В самом начале «Университета» раскрывается общий свод всей книги: первая фраза включает три уровня и называется «три руководящих принципа»:
«Путь «Университета» — в просветлении светлейшей добродетели; в обновлении людей; и в достижении высшего совершенства».
Во-первых, просветлить светлейшую добродетель. Первый «明» — это глагол: «проявлять, возвышать, прославлять»; «明德» — существительное, указывающее на светлую добродетель, которая заложена в человеке от природы. Вся фраза целиком означает: «возвышать светлейшую добродетель, которая изначально живет внутри тебя».
В сердце каждого человека есть семя доброты, просто часто его заслоняют желания, предубеждения и привычки. «Университет» считает, что главная задача образования — пробудить это семя, очистить его и явить миру. Это называется «просветлить светлейшую добродетель».
Во-вторых, заботиться о людях/обновлять народ. «Близость» здесь можно понимать двояко: одно значение — «быть близким», другое — «новое» (обновление, реформа). Чжу Си предлагал читать это как «обновлять людей», то есть побуждать человека отказаться от старого и стремиться к новому, постоянно обновляться.
Какое бы объяснение ни брать, смысл один: одного того, что ты сам станешь лучше, недостаточно — ты еще должен влиять на людей вокруг, чтобы больше людей тоже изменились к лучшему. «Просветлить светлейшую добродетель» — это «обновить себя»; «заботиться о народе/обновлять людей» — это «обновить людей».
Третье: стремиться к высшему совершенству. «Стоп» — это «остановиться, достигнуть». Тебе недостаточно просто «стать лучше» — нужно прийти в ту самую, наиболее совершенную сферу.
Но это не значит стремиться к идеалу без изъянов — в мире нет идеала. Под «высшим совершенством» подразумевается, что состояние твоей жизни должно прийти в ту самую «точку как раз»: не больше и не меньше, без перекоса, ровно настолько, насколько нужно. На своем месте — отыграй свою роль до предела.
Эти три уровня идут шаг за шагом, один поднимается вслед за другим: сначала ты освещаешь внутри себя «просветленную добродетель» (просветлить светлейшую добродетель), затем освещаешь людей вокруг (заботиться о народе), и в итоге приходишь к совершенному состоянию, где гармонично сочетаются внутреннее и внешнее, достигается «всё для людей и для себя» — «высшее совершенство».
Это и есть «три руководящих принципа» «Университета».
03 «Знать, где следует остановиться»: точка старта любой устойчивости
После того как сказано про «три руководящих принципа», «Университет» сразу же говорит еще одну особенно важную вещь:
«Зная, где следует остановиться, появляется устойчивость; обретя устойчивость, можно сохранять спокойствие; обретя спокойствие, можно думать; а прежде всего — затем можно получить плоды».
Эта часть говорит о целой цепочке от «знать, где следует остановиться» до «обретать». Всего шесть звеньев:
Знать, где следует остановиться. Знать, на какой ступени следует оказаться. Ты знаешь цель «высшего совершенства», знаешь, что правильно и за чем следует гнаться.
Есть устойчивость. Когда есть эта цель, твоя воля приобретает твердость: ты больше не мечешься и не болтаешься, как по ветру.
Уметь сохранять тишину. Когда воля твердая, сердце становится спокойным и перестает метаться. Многие тревожатся не потому, что дел слишком много, а потому что внутри нет «устойчивости» — как плавающий по течению сорняк.
Уметь быть в согласии. Когда сердце спокойно, ты можешь принимать все как есть. В благополучии не хвастаться; в испытаниях не падать духом — и оставаться в спокойствии.
Уметь размышлять/учитывать. Когда сердце спокойно, мысли становятся подробными, точными и уместными. Когда у человека сердце легкомысленное и беспокойное, его решения часто бывают неверными.
Уметь получать/достигать. Когда мысли обстоятельны, ты можешь получить результаты и прийти в ту «область высшего совершенства».
Эти шесть звеньев сцеплены одно с другим; точка старта — это «знать, где следует остановиться»: знать свое направление, знать, куда ты идешь.
Ты замечал, что человек тревожится, тянет время и истощает себя — часто не из‑за недостатка способностей, а потому что он не знает, «где следует остановиться». Ты не знаешь, чего именно ты хочешь, поэтому хочешь всего понемногу; ты не знаешь, где нужно остановиться, поэтому не готов отпустить ничего. Разве не будешь уставать?
Поэтому «Университет» говорит очень ясно: сначала «знать, где следует остановиться», и только затем — «настроить спокойствие и тишину, сохранять внимательность и достигать». Если направление верное — сердце устоится; когда сердце устоится — путь станет дальним.
Дальше «Университет» говорит:
«У вещей есть корень и ветви, у дел есть начало и конец. Зная, что должно быть раньше, ты приближаешься к правильному пути».
У любой вещи есть корень и конец, у любого дела есть конечная точка и начало. Понимание того, что делать сначала, а что — потом, приближает тебя к «пути».
Эта фраза и сегодня точна: у многих низкая эффективность в делах и хаотичный ритм жизни, а первопричина часто в том, что они «не знают последовательности». Ты переносишь дела, которые нужно делать раньше, на потом, а то, что нужно делать позже — вырываешь вперед. Весь ритм ломается. Когда ты прояснил последовательность — дела выстраиваются.
04 «Восемь пунктов»: карта маршрута, которая меняет жизнь
Когда есть цель «трех руководящих принципов» и есть чувство направления «знать, где следует остановиться», дальше нужны конкретные пути.
(Университет) дает знаменитые «восемь пунктов»:
Исследование вещей, довести знание до ясности, искренность намерения, выпрямить сердце, самосовершенствование, управление семьей, управление государством, умиротворение Поднебесной.
Это восемь звеньев, сцепленных друг с другом: от внутреннего к внешнему, от близкого к дальнему — от самых малых действий ума одного человека до управления всей Поднебесной.
Давайте разберем по очереди:
Исследование вещей. «格» означает «исследовать, разбирать по сути, докапываться». «Исследовать вещи» — это постигать принципы вещей. Видишь цветок — ты не только замечаешь, что он красив; ты начинаешь думать, почему он раскрывается именно так, что ему нужно из питания, какую роль он играет в экосистеме — вот это и есть «исследование вещей». Это стартовая точка и первое действие, которым ты устанавливаешь с миром подлинную связь.
Довести знание до ясности. Когда ты постоянно исследуешь вещи и снова и снова что-то изучаешь, твое понимание становится все богаче и точнее. «Довести знание до истинного» — значит «достичь истинного знания»: это не сведения из слухов, а истинное знание, которое ты проверил собственными наблюдениями, размышлениями и практикой.
Искренность намерения. Имея истинное знание, далее нужно честно обратиться к собственному внутреннему. У «Университета» есть очень точное определение «искренности намерения»: «То, что называется искренностью намерения, — не обманывать самого себя». — Искренность намерения — это не вводить себя в заблуждение.
Ты прекрасно знаешь, что ранний подъем полезен для здоровья, но будильник звонит — и ты все равно не встаешь: это «самообман». Ты прекрасно знаешь, что какое-то дело сделано неправильно, но придумываешь разные причины, чтобы оправдаться: это тоже «самообман». Искренность намерения — это абсолютная честность с собой, единство знания и действия.
Выпрямить сердце. После искренности намерения нужно выправить свое внутреннее. «Университет» говорит: «Если в теле есть гнев и раздражение, тогда невозможно быть в правильном положении; если есть страх, тогда невозможно быть в правильном положении; если есть пристрастие к удовольствиям — невозможно; если есть тревога и беспокойство — тоже невозможно». Гнев, страх, предпочтения, тревога — все эти эмоции уводят наше сердце от середины и равновесия.
Выпрямить сердце — это очистить все отвлекающие факторы, чтобы сердце оставалось беспристрастным, ровным и ясным.
Самосовершенствование. Если ты прошел все четыре шага — исследование вещей, довести знание до ясности, искренность намерения и выпрямить сердце — то тебя можно назвать «исправленным/отстроенным». Самосовершенствование — это не внешняя демонстрация напоказ другим, а то, что твои характер, способности и душевные качества достигают уровня, который считается достойным.
Управлять семьей. Когда ты привел в порядок себя, дальше нужно управлять семьей. Невозможно хорошо управлять семьей, если не умеешь управлять даже собой. «Управлять семьей» — значит воплотить результаты самосовершенствования в повседневном общении с родителями, супругом/супругой, детьми, братьями и сестрами.
Управление государством. Когда ты наладил семью, ты получаешь право и способность управлять организацией большего масштаба — сегодня это можно представить как компанию, район или даже город. Управление государством — это не привилегия только монарха; каждый управленец и каждый, кто несет ответственность в организации, на каком-то уровне «управляет государством».
Умиротворение Поднебесной. Последний уровень. Ты не только управляешь одним государством, но и делаешь так, чтобы Поднебесная была в мире, а народ спокоен. Это самая возвышенная мечта: чтобы мир из-за твоего присутствия становился хотя бы на чуть-чуть лучше.
Эти восемь пунктов — от «исследования вещей» до «умиротворения Поднебесной» — образуют целостный процесс, который рождается изнутри наружу. Если нет начала, не будет и продолжения; ни один этап нельзя пропустить.
05 Эту фразу стоит навсегда запомнить
В «Университете» есть одна фраза, особенно важная — ее стоит запомнить каждому:
«От Сына Неба до простолюдина — всем одно: основа — в самосовершенствовании».
Не важно, ты Сын Неба или обычный простой человек — все должны считать «самосовершенствование» основой.
У этой фразы два революционных смысла:
Во-первых, это разрушает ограничения сословной системы по статусу. В вопросе самосовершенствования ты наравне с Сыном Неба: если он не сможет наладить свое тело/себя, это тоже приведет к гибели государства; если ты доведешь себя до совершенства, ты так же можешь влиять на людей вокруг, а порой — и менять мир.
Во-вторых, это ясно указывает: «самосовершенствование» — предпосылка любых внешних достижений. Хочешь управлять семьей? Сначала самосовершенствуйся. Хочешь управлять государством? Сначала самосовершенствуйся. Хочешь умиротворить Поднебесную? Тоже сначала самосовершенствуйся. Никаких обходных путей нет: то, что ты не успел «выстроить» в себе, рано или поздно проявится в твоем внешнем мире.
Вот почему «Университет» говорит еще раз:
«Когда корень перепутан, а конец пытаются вылечить — это неверно. То, что должно быть толстым, становится тонким, а то, что должно быть тонким, становится толстым — такого не бывает».
Если корень перепутан, а ветви ты все равно пытаешься привести в порядок — это невозможно. То, на что нужно обращать внимание, ты не ценишь; то, что игнорировать следует, ты переоцениваешь; корень и ветви перепутаны — а ты при этом хочешь сделать дело хорошо. Такое вообще не встречается.
Эта фраза и сегодня попадает точно в яблочко. Сколько людей ежедневно тревожатся: «как повыситься в должности» «как заработать» «как сделать так, чтобы ребенок слушался» — но никогда не спрашивают себя: я самосовершенствовался? Я выстроил себя? Если ты даже свои эмоции не можешь контролировать — как ты сможешь управлять командой? Если ты не умеешь управлять даже собственными привычками — как ты сможешь управлять ребенком?
Перестановка мест корня и ветвей — часто и есть первопричина многих страданий.
06 Путь «сравнения и меры»: мудрость «распространить себя на других»
«Университет» также вводит очень важное понятие — «путь «сравнения и меры»».
«Чего я ненавижу у вышестоящих, того не применяй к нижестоящим; чего я ненавижу у нижестоящих, того не делай вышестоящим; чего я ненавижу спереди, того не делай ни вперед, ни в первую очередь; чего я ненавижу сзади, того не делай сзади; чего я ненавижу справа, того не сводись слева; чего я ненавижу слева, того не сводись справа. Это и называется путем «сравнения и меры»».
Если тебе не нравится, как начальник относится к тебе — не поступай так со своими подчиненными; если тебе не нравится, как подчиненные относятся к тебе — не поступай так со своим начальником… Сверху вниз, слева направо — применяй принцип «распространить себя на других», то, чего не желаешь себе, не применяй к другим.
«絜» — это мера и масштаб, а «矩» — правила и порядок. «Путь «сравнения и меры»» — это использовать ту линейку, которая есть в твоем сердце, чтобы мерить других: твои ожидания от других и их ожидания от тебя на самом деле одинаковы по смыслу.
Разве это не то самое, что говорил Конфуций: «Чего не желаешь себе, не навязывай другим»? «Университет» конкретизировал это и превратил в практический метод «ставь себя на место другого».
Когда ты обрабатываешь любые отношения, ты можешь использовать этот метод, чтобы проверять себя: если бы я был на месте другого, как бы я думал? Если я так поступлю — что будет чувствовать другой? Такие размышления «ставя себя на место другого» — основа любых хороших отношений.
07 «Добродетель — корень, богатство — ветви»: истина, подтвержденная двумя тысячелетиями
В «Университете», в одиннадцатой главе, есть отрывок о «добродетели» и «богатстве», который особенно стоит поделиться:
«Добродетель — это корень, а богатство — конец; внешний корень и внутренний конец, споры ради того, чтобы получить, отнять и захватить. Потому если богатство собирается — народ рассеивается; если богатство раздается — народ собирается».
Добродетель — корень, а богатство — ветви. Если корень считать чем-то внешним, а ветви — внутренним корнем, то ты начнешь бороться с народом за выгоду. Накопишь богатство — народ рассеется; раздашь богатство людям — народ соберется.
И еще сказано:
«Тот, кто человеколюбив, извлекает выгоду для своего тела из богатства; тот, кто не человеколюбив, обогащается за счет своей жизни».
Тот, кто обладает человеколюбием и добродетелью, использует богатство, чтобы поднять уровень своего совершенствования; тот, кто не обладает этим, использует собственную жизнь, чтобы гнаться за богатством.
Подумай сам: сколько людей сегодня живут в состоянии «обогащаться, жертвуя собой» — меняют здоровье на деньги, время на деньги, достоинство на деньги. В итоге деньги не удерживаются, а человек разрушен. Еще две тысячи с лишним лет назад «Университет» уже увидел это насквозь.
Но дело не в том, что тебе запрещают богатство: речь о последовательности. Сначала совершенствуй добродетель — и богатство придет само; добродетель не совершенствуешь — даже если богатство придет, ты не сможешь его удержать.
«И потому те, кто выходит с отклонением, также входят с отклонением; те, кто входит с отклонением, также выходят с отклонением».
Если ты говоришь без логики, то и другие ответят тебе так же, без логики; если богатство добыто неправедными способами, то в итоге его тоже потеряют неправедным образом.
Эта фраза звучит как предупреждающий звонок. Посмотри на те деньги, что пришли нечестным путем, на богатство, накопленное обманом и мошенничеством — в итоге его обычно уносит прочь еще более жестким образом. Это не проклятие, это закономерность.
08 Как обычному человеку читать «Университет»?
«Университет» очень короткий — больше тысячи слов, но каждое слово точное и драгоценное. Мой совет такой:
Первое: прочитай оригинальный текст целиком. Найди издание с переводом и комментариями, чтобы читать оригинал гладко и без запинок. Подойдут «Четыре книги с переводом и пояснениями» Ян Бо-цзюня или «Четыре книги: главы и сбор комментариев» Чжу Си.
Во-вторых, нарисуй схему взаимосвязей «восьми пунктов». На одном листе начерти восемь концентрических кругов: самый внутренний круг — «исследование вещей», а затем, слой за слоем, снаружи впиши «довести знание до ясности», «искренность намерения», «выпрямить сердце», «самосовершенствование», «управление семьей», «управление государством», «умиротворение Поднебесной». Потом задай себе три вопроса:
В каком круге я сейчас нахожусь?
Пропустил ли я какие-то круги?
На каком круге мне дальше стоит уделять больше времени?
Многие так называемые «сомнения» на самом деле означают, что человек не понимает, на каком он сейчас уровне. Ты думаешь, что тревожишь и управляешь проблемами на уровне «управления государством», но на самом деле твое «самосовершенствование» еще не на месте: даже свои эмоции ты не умеешь контролировать — как тогда управлять командой?
Третье: решай проблемы, идя от конца к началу с помощью «восьми пунктов». На работе допустил ошибку — не думай только «замести последствия». Переверни ход мыслей: а может, у меня не хватило «искренности намерения» (я отнесся недостаточно серьезно)? Или «знание» не дошло до места (недостаточно глубоко разобрался в этом деле)? Или «исследование вещей» было недостаточным (не выяснил причины и обстоятельства целиком)?
Такая обратная последовательность часто помогает найти истинную первопричину проблемы.
09 — в конце
В конце «Университета» приводится фраза из «Книги песен»:
«Столичные земли — на тысячу ли по расстоянию, и лишь народом в них определяется, где следует остановиться».
Территория «столичных земель» на расстояние тысяч ли — это земли, где живет народ.
На первый взгляд эта фраза проста, но в контексте «Университета» она несет глубокий смысл: как ни велики небо и земля, в конце концов все сводится к «людям» — к жизни людей, к переживаниям людей, к стремлению людей быть счастливыми. Все управление, все учение, все институты — в конечном итоге опираются на каждого конкретного человека.
«Университет» учит нас истине, которая сводится к восьми словам:
Начни с себя, начни с настоящего момента.
Не стоит все время думать: «вот будут условия — тогда сделаю» «вот будет возможность — тогда изменю». Сейчас ты уже можешь исследовать вещи — внимательно читать книгу; сейчас ты уже можешь довести знание до ясности — разобраться в деле, которое раньше ты делал не понимая по-настоящему; сейчас ты уже можешь искренне выразить намерение — сказать себе правду раз и навсегда.
Путь на тысячу ли начинается с первого шага. Путь «Университета» начинается с исследования вещей.