3. O retorno do Buda à terra natal
Cinco anos após o estabelecimento do Sermão/Iluminação, o Honrado pelo Mundo, por convocação de seu pai, o rei, retornou à sua terra natal, desde a cidade de Rajagriha, até Kapilavatthu. Antes mesmo de o Buda voltar para seu país, essa notícia agradavelmente surpreendente espalhou-se rapidamente. O pai real, a tia materna, as rainhas/esposas, e também o filho do Buda, Rāhula, estavam todos aguardando o retorno do Honrado pelo Mundo ao palácio. Porém, naquele momento, o Honrado pelo Mundo já era Buda; já era um membro da comunidade monástica. Assim, não voltou ao palácio, mas passou a morar, junto com um grande número de bhikṣus, na floresta próxima à cidade. O rei Śuddhodana, juntamente com seus servos, foi àquele bosque onde havia sido construído, especialmente para o Buda, o mosteiro Nigrudīvana (Nigrōdha/“Jeta/Jetāvana”?), encontrou o Buda e, ao mesmo tempo, viu muitos dos bhikṣus sob a orientação dele: todos vestiam mantos extremamente puídos, com o cabelo raspado e as barbas cortadas; por isso, sentiu certa compaixão e não conseguiu suportar a cena. Na manhã seguinte, conforme o costume, o Buda saiu para a ronda esmolar (sistema de vasilha/taça) mendigando comida nas casas das pessoas da rua. Esse fato foi novamente levado aos ouvidos do rei Śuddhodana. Então ele correu para encontrar o Buda e disse: “Meu filho, por que você precisa mendigar comida às pessoas como se fosse um mendigo? Você, de fato, me desonra!”
A resposta do Buda foi: “Ó grande rei! São as regras/legados deixados por nossos ancestrais!”
Somente essa explicação, o rei Śuddhodana não entenderia; por isso, o Buda disse novamente: “Nós, as famílias reais e da nobreza, naturalmente ainda não caímos no ponto de ter de virar mendigos.” Em seguida, o Buda abriu um sorriso e acrescentou: “Você e sua família real, de fato, devem colocar a honra em primeiro lugar. Mas meus ancestrais, os antigos Budas do passado, fizeram o mesmo que eu faço.”
Porque, naquele momento, o Honrado pelo Mundo já não era um príncipe do clã Śākya; era um mestre dos homens e dos deuses, cujo propósito era aliviar todos os seres vivos. Por isso, não era apropriado que ele fosse limitado pela mentalidade própria das famílias reais. Em vez disso, deveria tomar como referência as regras do corpo monástico. Quanto ao modo de viver mendigando (com a tigela), ele era a forma comum de vida de todos os vários grupos ascéticos na Índia daquela época. Ao abandonar a vida doméstica, a pessoa não possuía bens materiais e também não tinha um lugar fixo para residir; vivia apenas com a veste que cobria o corpo e servia para proteger do frio, e carregava a tigela/vaso usado para recolher comida para a esmola. A finalidade era deixar de lado todas as coisas ligadas a nome, riqueza, fama e desejos mundanos, dedicando-se de modo exclusivo ao cultivo na via espiritual.
Além disso, naquela mesma época, o Buda, para encontrar sua antiga esposa, Yaśodharā, chegou ao palácio real acompanhado por dois discípulos. Ao ver o Buda vestido com as roupas de um mendigo (a veste de kāṣāya), Yaśodharā ficou tão comovida que não conseguiu dizer uma única palavra. Ela se lançou aos pés do Buda, abraçou as duas pernas dele e chorou baixinho, sem parar. Nesse momento, o Buda ajudou Yaśodharā a se levantar, deu-lhe consolo e, com palavras gentis, explicou a ela o ensinamento do Buda. Essas palavras ficaram profundamente gravadas no coração dela por causa da compaixão do Buda. Por isso, quando ele partiu, ela vestiu o pequeno príncipe Rāhula com roupas magníficas e o levou para ver o Buda. O jovem, orientado por sua mãe, ao encontrar o Buda, perguntou: “Pai, quando é que eu poderei me tornar rei e herdar o trono do clã Śākya? Por favor, faça-me herdar isso!” O Buda, então, segurou a mão de Rāhula, saiu da cidade real e levou esse jovem ao Jeta (Nigrodha/Kor?) onde ele e seus discípulos moravam, e disse a ele: “Aquilo que você deseja herdar não é eterno e é uma coisa que faz surgir preocupações e sofrimento; essa herança eu já não posso te dar. Mas os tesouros que eu obtive sob a árvore do Bodhi podem se tornar o que é seu — e isso pode ser herdado por você para sempre.” Assim, entregou esse jovem príncipe a Śāriputra, e ele se tornou o mais antigo dos śrāmaṇeras (noviços) no grupo monástico.
Nessa volta do Honrado pelo Mundo ao país, do ponto de vista das relações mundanas (assuntos humanos comuns), ela certamente tinha a natureza de uma visita para rever os parentes. Mas, do ponto de vista do Buda, tratava-se de usar o Dharma para transformar aqueles do clã Śākya. Depois que seu pai ouviu o Dharma, obteve o primeiro fruto da “visão ocular pura” (dharmacakṣus?): ver/realizar a entrada no caminho. Ou seja, embora ainda não tivesse estabelecido plenamente a realização do fruto de Arhat, nem tivesse eliminado totalmente o sofrimento da vida e da morte, ele já estava livre da esperança do futuro e havia possibilidade/expectativa de alcançar o nirvāṇa. Muitas pessoas do palácio também receberam os ensinamentos e preceitos, e ainda levaram ao monaquismo pessoas como Devadatta? (Mahā-prajāpatī? etc.) — como Nandā, meio-irmão nascido de Mahā-prajāpatī (Mahāprājāpatī), entre outros, para a vida monástica.
Por isso, durante o período comum de retorno/visita de sete dias, o resultado marcante da transformação foi fazer com que a comunidade monástica do Budismo aumentasse com muitas pessoas que vinham sendo discípulos do clã Śākya e entravam na vida monástica. Entre os nomes famosos estavam Aniruddha, Ānanda, Kim? (Kimbhila?) e, mais tarde, também pessoas como Devadatta, que disputou a liderança com o Buda, seguiram para a vida monástica. Além disso, o pária Upāli, que barbeava os príncipes, também chegou naquela época para entrar na vida monástica.
Diz-se, na tradição posterior, que os dez grandes discípulos do Buda tinham-se manifestado, exceto que, além de Ānanda/Bhante? (p. ex., Subhūti) que talvez tenha entrado na vida monástica mais tarde: todos os outros nove, como Śāriputra, o primeiro em sabedoria; Mahā-Maudgalyāyana, o primeiro em poderes sobrenaturais; Mahākāśyapa, o primeiro em austeridades (prática de penitência); Aniruddha, o primeiro em visão celestial; Pūrṇamaitra? (Pṛṣṇa?) (o primeiro em falar o Dharma); Kātyāyana, o primeiro em discutir ensinamentos; Upāli, o primeiro em guardar os preceitos; e Rāhula, o primeiro em conduta secreta (prática interior), todos já haviam aparecido.
4. O itinerário/conduta do Buda
Após sua Iluminação, até o momento de seu desaparecimento definitivo (nirvāṇa), estima-se que o Honrado pelo Mundo tenha vivido cerca de quarenta e cinco anos. Em cada ano, além de quatro meses da estação das chuvas, quando permanecia com seus discípulos que o acompanhavam constantemente, ele passava o tempo em residências de algum devoto, ou em mosteiros, bosques ou propriedades doadas por algum ancião. Em média, havia cerca de oito meses por ano para se dedicar ao trabalho de propagação/evangelização do Dharma entre pessoas, andando de aldeia em aldeia, de cidade em cidade e, de um país para outro; sempre acompanhado por muitos de seus discípulos, anunciava a doutrina do Buda em toda parte, frequentemente usando comparações simples e histórias vívidas populares como meios convenientes para divulgar o Dharma.
Na época do Buda, além do mosteiro de bambu já mencionado em Rājagriha, também havia o mosteiro do Jardim de Jeta perto de Śrāvastī, igualmente conhecido como Jetavana, o Jardim de Anāthapiṇḍika. Esses dois lugares tiveram uma importância extremamente grande na história do Budismo. Muitos dos sutras/ensinamentos do Buda foram proferidos relacionados a esses dois locais. Como eram amplos, facilitavam abrigar a maioria dos ouvintes e também os monges em retiro; por isso, em muitos sutras, no início do texto, já se menciona que, naquele momento, o Buda estava no mosteiro do Jardim de Bambus em Rājagriha ou no mosteiro do Jardim de Jeta em Śrāvastī. Rājagriha era a capital do reino de Magadha; Śrāvastī era a capital do reino de Kauśala. Esses dois países eram, justamente, os centros da nova cultura da região do vale do rio Indo-Ganges na Índia. Comparados até mesmo ao Kapilavatthu do clã Śākya, também eram grandes e fortes potências.
Falando sobre a causa e as circunstâncias do Jardim de Jeta, é algo muito poético. Diz-se que, quando o Buda levou de volta para Rājagriha novos discípulos vindos do clã Śākya, um rico local — um grande benfeitor — fez um convite solene ao Buda e seus discípulos para que viessem até a casa dele a fim de serem servidos com comida. Coincidentemente, naquela tarde do dia anterior, esse rico tinha um parente chamado Sudatta (Sūdatta?) que havia vindo especialmente de Śrāvastī para visitá-lo. Ao ver que toda a família desse rico estava muito ocupada, ele perguntou o motivo e, só então, soube que era para preparar a recepção do Buda, para que ele fosse servido. Quando ouviu o título respeitoso “Buda”, ficou extremamente surpreso. Ele disse: “O nome do Buda não é tão fácil de ouvir; e quanto mais encontrar o Buda e prestar-lhe reverência — que felicidade é essa!” Assim, sem esperar até o amanhecer do dia seguinte, Sūdatta foi diretamente para a residência do Buda a fim de vê-lo. Naquela noite, o Buda estava sentado em meditação silenciosa na mata, que era um campo de enterros — um local onde, depois que as pessoas morriam, seus corpos eram deixados ali para serem devorados por aves e feras. Mesmo sob um estado de medo extremo, Sūdatta reuniu coragem e entrou naquele bosque sombrio e frio, encontrou o Buda, ouviu pessoalmente o Dharma, tornando-se um devoto leigo fiel. Como ele era o mais rico de Śrāvastī, pediu que o Buda fosse para Śrāvastī, na direção noroeste, para pregar o Dharma. No caminho de volta ao seu país, sempre que encontrava pessoas conhecidas, persuadia-as a fazerem com ele a mesma aspiração, para construir um mosteiro e oferecer sustento ao Buda e aos discípulos bhikṣus. Enquanto persuadia, também começava a organizar e preparar a obra de construção do mosteiro. Como ele tinha muitas relações e era muito respeitado por diversas pessoas, o efeito era como se “uma palavra valesse por nove caldeirões” (uma palavra tinha peso).
Quando ele voltou para Śrāvastī, examinou muitos locais onde se poderia construir mosteiros, mas nenhum lhe pareceu adequado. Apenas o jardim particular do príncipe Jeta era o mais apropriado; então ele investiu 5,4 bilhões para comprar o terreno. Além disso, o príncipe Jeta ofereceu as árvores do jardim. Por isso se chamou “Jeta-vana” (“Jardim de Jeta”). Anāthapiṇḍika era conhecido por ser generoso em doações, socorrendo os órfãos e desamparados; ficou conhecido como “o Ancião Anāthapiṇḍika (Doador dos Desamparados)”. Assim, as virtudes de ambos se uniram; por isso, o lugar ficou conhecido como “Jetavana-Anāthapiṇḍika”. Quando se iniciou a obra de construção do mosteiro no Jardim de Jeta, o Buda primeiro enviou Śāriputra para lá, encarregando-o de supervisionar. Esse mosteiro ocupava uma área de oitenta jeer? (em medidas antigas), tinha mil seiscentos pés de comprimento e quatrocentos e cinquenta pés de largura; aproximadamente dezessete mil cento e setenta “mu” (unidade de área). Havia dezesseis grandes pavilhões/andares principais, sessenta cavernas/abrigos e sessenta e quatro pátios. Do lado de fora das cavernas, havia mil e duzentas casas anexas para moradia; e, em locais específicos, havia cento e vinte lugares onde se reuniam para a preparação/cerimônia do exército de monges? (bhikṣu) (?) “de bater/tornar...” (interpretação incerta). Pelo que se vê, tratava-se de um magnífico e imponente grande mosteiro. O rei Prasenajit (Bōshī? Paśa?), do reino de Kauśala, que residia em Śrāvastī, quando o Buda chegou ao Jetavana, também tinha costume de ir visitá-lo para ouvir o Dharma, tornando-se um defensor da Tríplice Jóia.
A partir de então, o Buda Śākyamuni passaria a ir e voltar com frequência entre a cidade de Rājagriha, no sudeste, e a cidade de Śrāvastī, no noroeste. Assim, as atividades de difusão/educação do Budismo tinham como centro a área aproximada de um raio de cerca de seiscentos quilômetros.$BTC
