1. O movimento do “contrário” é o do Dao
Isto é um resumo das leis do movimento do “Dao”. O “contrário” possui dois significados centrais:
Transformação dos opostos: as coisas sempre se movem em direção ao seu próprio lado oposto, isto é, “quando o extremo é alcançado, ocorre o retorno ao contrário”. Calor e frio, prosperidade e decadência, infortúnio e felicidade, vida e morte—todos os dois lados dos opostos se transformam mutuamente, não havendo um estado que permaneça constante.
Ciclo de retorno: “contrário” se liga a “voltar”; o funcionamento do Dao é um processo que se repete, voltando por fim à sua origem. Todas as coisas surgem a partir do Dao e, por fim, retornam ao Dao, completando o ciclo “nascer—crescer—colher—guardar”.
Em resumo: contradição e oposição, transformação mútua e repetição cíclica são o modo fundamental de movimento do Dao.
2. A utilidade do “fraco” é a do Dao
Esta é uma síntese da forma como o “Dao” atua. Aqui, “fraco” não significa fraqueza ou debilidade, e sim suavidade, humildade e não buscar vencer à força.
O Dao gera e vivifica todas as coisas, nutre-as, mas jamais as domina com força. Não se vangloria de conquistas, não se apoia em si mesmo; sua ação é sempre suave e contida.
Laozi defende: “o suave e fraco vence o duro e forte”. O que é extremamente suave frequentemente contém a vitalidade mais duradoura—água, tão suave, consegue atravessar a pedra; o corpo frágil do bebê é macio, mas sua vitalidade é máxima; plantas e árvores, quando são flexíveis e resistentes, vivem—quando endurecem e ficam rígidas, morrem. Guardar o suave e permanecer abaixo é o modo de agir que corresponde ao Dao.
Isto é um resumo das leis do movimento do “Dao”. O “contrário” possui dois significados centrais:
Transformação dos opostos: as coisas sempre se movem em direção ao seu próprio lado oposto, isto é, “quando o extremo é alcançado, ocorre o retorno ao contrário”. Calor e frio, prosperidade e decadência, infortúnio e felicidade, vida e morte—todos os dois lados dos opostos se transformam mutuamente, não havendo um estado que permaneça constante.
Ciclo de retorno: “contrário” se liga a “voltar”; o funcionamento do Dao é um processo que se repete, voltando por fim à sua origem. Todas as coisas surgem a partir do Dao e, por fim, retornam ao Dao, completando o ciclo “nascer—crescer—colher—guardar”.
Em resumo: contradição e oposição, transformação mútua e repetição cíclica são o modo fundamental de movimento do Dao.
2. A utilidade do “fraco” é a do Dao
Esta é uma síntese da forma como o “Dao” atua. Aqui, “fraco” não significa fraqueza ou debilidade, e sim suavidade, humildade e não buscar vencer à força.
O Dao gera e vivifica todas as coisas, nutre-as, mas jamais as domina com força. Não se vangloria de conquistas, não se apoia em si mesmo; sua ação é sempre suave e contida.
Laozi defende: “o suave e fraco vence o duro e forte”. O que é extremamente suave frequentemente contém a vitalidade mais duradoura—água, tão suave, consegue atravessar a pedra; o corpo frágil do bebê é macio, mas sua vitalidade é máxima; plantas e árvores, quando são flexíveis e resistentes, vivem—quando endurecem e ficam rígidas, morrem. Guardar o suave e permanecer abaixo é o modo de agir que corresponde ao Dao.
