Diante de você há um copo. Você bebe água, e ele vira um copo d’água; você fuma, e ele vira um cinzeiro; você coloca flores, e ele vira um vaso;
O próprio copo, na verdade, não é nada em si: é vazio. O que você usa para quê, ele se torna o que é — isso é a utilidade maravilhosa. Se você insiste em mantê-lo assim, ele será necessariamente um copo — isso é a aparência do “assim como é”. Por isso, você não mede esforços para discutir e rebater os outros, brigando sem parar — isso é o ego que se apega. Como resultado, ao insistir em discutir, surgem sentimentos, emoção e insultos — isso é o sofrimento. Por fim, você sente repulsa por essa pessoa — isso é preconceito. Então, e só então, você entende que este mundo na verdade não tem “outros”; só existe você mesmo. Quando você está aqui, o mundo existe junto; quando você vai embora, o mundo se apaga. Aqueles “outros”, aquelas complicações, aquelas obsessões, aqueles controles — tudo isso são, na verdade, as várias contendas do seu mundo interior com você mesmo.
Assim, você entende aquela frase: “Na verdade, nada existe; onde poderia haver poeira?”