还是仙剑一有深度啊。
A passagem de “Nvyuan” e “Jiang Ming” é muito inspiradora.
Do ponto de vista humano, numa visão macro.
Os demônios são apenas uma forma; Nvyuan, como demônio, não pode recitar “Amituofo”, pois isso feriria o verdadeiro yuan. Mas ela recitou. No momento em que ela fez isso por Jiang Ming, ela conquistou o Dao.
Buda e Dao nos aconselham a não fazer coisas más no mundo dos mortais, porque nós mesmos acabamos nos julgando. Nossas ideias já estão fixadas; mais precisamente, é como se fosse uma algema. Assim que fazemos algo que não corresponde à ideia fixa — aquilo que o mundo chama de “maldade” — o nosso coração começa a se julgar.
Jiang Ming é exatamente assim: ele passou cem anos sofrendo e, tomado pela culpa, acabou matando o mestre e os irmãos mais novos.
Jiang Ming puniu a si mesmo por cem anos. Ele ficou preso na dúvida sobre bem e mal, Dao e inferno — não havia resposta; só a experiência é que faz entender e sentir, pois a fortuna e a desgraça andam juntas.
O Dao não tem limites.
Nós usamos o outro para, por meio de tudo o que vivemos, reconhecer a nós mesmos.
O que é “matar”, que nós consideramos como matar seres vivos e como mal, acabou se tornando o Dao de outra pessoa. Só que ele não consegue largar o autojulgamento.
Quando se fala em prática, é comum dizer “voltar ao estado de bebê”. Na verdade, é largar o que aprendemos e voltar ao nosso eu original — sem certo ou errado. Bem e mal, tudo é apenas origem e extinção condicionadas.
Não julgue a si mesmo. Não dê a si mesmo uma sentença, e não se faça uma prisão mental.
A vida vale o que é mais precioso; liberdade vale ainda mais.
A passagem de “Nvyuan” e “Jiang Ming” é muito inspiradora.
Do ponto de vista humano, numa visão macro.
Os demônios são apenas uma forma; Nvyuan, como demônio, não pode recitar “Amituofo”, pois isso feriria o verdadeiro yuan. Mas ela recitou. No momento em que ela fez isso por Jiang Ming, ela conquistou o Dao.
Buda e Dao nos aconselham a não fazer coisas más no mundo dos mortais, porque nós mesmos acabamos nos julgando. Nossas ideias já estão fixadas; mais precisamente, é como se fosse uma algema. Assim que fazemos algo que não corresponde à ideia fixa — aquilo que o mundo chama de “maldade” — o nosso coração começa a se julgar.
Jiang Ming é exatamente assim: ele passou cem anos sofrendo e, tomado pela culpa, acabou matando o mestre e os irmãos mais novos.
Jiang Ming puniu a si mesmo por cem anos. Ele ficou preso na dúvida sobre bem e mal, Dao e inferno — não havia resposta; só a experiência é que faz entender e sentir, pois a fortuna e a desgraça andam juntas.
O Dao não tem limites.
Nós usamos o outro para, por meio de tudo o que vivemos, reconhecer a nós mesmos.
O que é “matar”, que nós consideramos como matar seres vivos e como mal, acabou se tornando o Dao de outra pessoa. Só que ele não consegue largar o autojulgamento.
Quando se fala em prática, é comum dizer “voltar ao estado de bebê”. Na verdade, é largar o que aprendemos e voltar ao nosso eu original — sem certo ou errado. Bem e mal, tudo é apenas origem e extinção condicionadas.
Não julgue a si mesmo. Não dê a si mesmo uma sentença, e não se faça uma prisão mental.
A vida vale o que é mais precioso; liberdade vale ainda mais.