あなたの目の前にコップがあります。あなたが水を飲めば、それはコップになります。あなたがタバコを吸えば、それは灰皿になります。あなたが花を挿せば、それは花瓶になります。
コップそのものは、実は何でもありません。それは空(くう)性です。あなたがそれを何に使うかで、それは何にでもなります。これは妙用です。あなたがどうしてもそれにこだわれば、必ずコップであるはずだと固執します。それは相(そう)に執(しゅう)することです。だからこそ、あなたは他人と口論して言い負かそうとするのです。これは我執(がしゅう)です。その結果、口論すれば情緒が生まれ、罵りが生まれ、煩悩(ぼんのう)になります。最後には、この人に嫌悪感を抱くようになり、それが偏見です。
そして、こうして、この世界には実は他人などいないのだと分かるのです。いるのはあなただけ。あなたがいると、世界はそれに従って存在し、あなたが去れば、世界はそれに従って消えていく。あの「他人」も、あの「もつれ」も、あの「執着」も、あの「支配」も——ただすべて、あなたが自分の心の中で自分と絡み合っているいろいろにすぎません。
そこで、あなたはその一言を理解します。「本来は何もない。どこに塵(ちり)を起こすところがあろうか。」
コップそのものは、実は何でもありません。それは空(くう)性です。あなたがそれを何に使うかで、それは何にでもなります。これは妙用です。あなたがどうしてもそれにこだわれば、必ずコップであるはずだと固執します。それは相(そう)に執(しゅう)することです。だからこそ、あなたは他人と口論して言い負かそうとするのです。これは我執(がしゅう)です。その結果、口論すれば情緒が生まれ、罵りが生まれ、煩悩(ぼんのう)になります。最後には、この人に嫌悪感を抱くようになり、それが偏見です。
そして、こうして、この世界には実は他人などいないのだと分かるのです。いるのはあなただけ。あなたがいると、世界はそれに従って存在し、あなたが去れば、世界はそれに従って消えていく。あの「他人」も、あの「もつれ」も、あの「執着」も、あの「支配」も——ただすべて、あなたが自分の心の中で自分と絡み合っているいろいろにすぎません。
そこで、あなたはその一言を理解します。「本来は何もない。どこに塵(ちり)を起こすところがあろうか。」