Hier soir, j’ai passé deux heures à écouter le maître Tifo enseigner le onzième chapitre du Sutra du Diamant. Il a parlé du moment où le Bouddha fut découpé morceau par morceau par le roi Kali — une forme de supplice semblable à l’écorchement — et de son absence de marque du soi, de la personne, des êtres et de la durée de vie. Il a aussi évoqué l’esprit qui accueille les épreuves avec sérénité et l’importance de la patience face aux humiliations.
Le maître Tifo enseigne depuis de nombreuses années. Un de ses élèves avait un cancer et lui a demandé quoi faire. Le maître Tifo lui a répondu de lâcher prise, en s’appuyant sur l’exemple du Bouddha dans le Sutra du Diamant. Un élève lui a alors dit : « Maître, vous n’avez jamais eu de cancer, alors c’est facile à dire. »
Le maître Tifo a fait le vœu d’avoir lui-même un cancer afin de montrer par l’exemple comment lâcher prise. Il a développé un cancer des os, l’un des cancers les plus douloureux. En l’écoutant, j’ai fondu en larmes. Quand il explique le Sutra du Diamant, j’ai le sentiment qu’il est un bodhisattva vivant. Même s’il dit qu’il est un moine, une personne ordinaire, je le ressens comme un bodhisattva parmi nous, qui partage avec nous son savoir bénéfique et nous montre lui-même l’exemple.
Le monde où nous vivons est un monde mauvais marqué par les cinq dégénérescences, mais c’est aussi le meilleur endroit pour pratiquer et éveiller l’esprit afin de voir sa vraie nature. C’est le meilleur monde pour cultiver la patience face aux humiliations. Cette patience ne consiste pas à serrer les dents et à tout endurer. Elle vient de la compréhension que tout est illusoire : même le corps n’est qu’un produit de la réunion de causes et de conditions, et n’est pas éternel. Le moi éternel ne connaît pas la souffrance, ni celle qui vient des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit. La souffrance du corps est une souffrance éprouvée par la conscience.
À la fin, ce qui importe le plus aux gens, c’est leur santé, leur corps. Le jour où nous pourrons lâcher prise à ce sujet et voir clairement que tout cela est illusoire, sans nous attacher à la douleur physique, nous comprendrons que notre vrai moi ne souffre pas et accueillerons sereinement la douleur du corps. Nous ne créerons pas non plus, à cause de cette douleur, toutes sortes d’illusions qui font souffrir notre conscience. Lorsque nous parviendrons à lâcher prise, nous nous rapprocherons de plus en plus de l’éveil.
Autrefois, lorsque je lisais le Sutra des vœux originels du bodhisattva Kṣitigarbha, j’entendais souvent des gens dire qu’ils n’osaient pas le lire, surtout le soir, car Kṣitigarbha délivre les êtres non humains des enfers et a fait le vœu de ne pas devenir bouddha tant que les enfers ne seraient pas vides. Le sutra parle beaucoup des souffrances et des horreurs des enfers, et beaucoup de gens n’osent pas le lire. Certains ont peur au fond d’eux-mêmes ; d’autres sont superstitieux et pensent que réciter des sutras ou étudier le bouddhisme rendra leur vie misérable. Le maître Tifo en a aussi parlé aujourd’hui : en réalité, la récitation nous aide à observer les choses et à voir ce qui ne va pas dans notre vie. Sans récitation, j’ai l’impression que nous ne faisons que renaître vie après vie. Pour moi, c’est comme une grenouille plongée dans une eau que l’on fait chauffer doucement : vie après vie, nous essayons de résoudre les mêmes problèmes en suivant des scénarios différents. Dans un cas, nous les résolvons maintenant ; dans l’autre, nous continuons à souffrir au fil des renaissances jusqu’à les résoudre. Tôt ou tard, ils seront résolus.
Le monde où nous vivons exige de la patience face aux humiliations ; les difficultés sont partout. C’est le meilleur lieu de pratique, où l’on peut rapidement atteindre le fruit de la voie. Pourtant, beaucoup n’osent pas, moi y compris. J’ai peur aussi, mais je ne veux plus souffrir éternellement. J’espère pouvoir me libérer du cycle des renaissances dès cette vie et ne pas rejouer sans cesse le même scénario.
C’est pourquoi il faut étudier les textes classiques et, grâce aux maîtres de sagesse, comprendre la vérité de la vie et celle de l’univers. La patience qui vient après avoir compris la vérité, c’est accueillir les choses sereinement, et non les endurer de force avec une lame plantée dans le cœur. À travers les contrariétés de la vie, nous faisons sans cesse l’expérience de cet esprit originel qui comprend que les apparences ne sont pas la réalité.
La lecture du Sutra de Kṣitigarbha apporte beaucoup de mérites. Kṣitigarbha est un bodhisattva très proche des gens. Selon ma compréhension, lorsque je le lis, les belles choses que nous souhaitons dans la vie — la richesse, par exemple — peuvent se réaliser.
J’ai commencé à lire le Sutra de Kṣitigarbha en 2018. À l’époque, j’avais des centaines de milliers de yuans de dettes et peu de moyens d’agir. Le sutra dit que réciter le Sutra de Kṣitigarbha apporte 28 bienfaits ; le cinquième est de ne manquer ni de vêtements ni de nourriture, comme indiqué sur l’image 4. Après l’avoir lu pendant plus de trois ans, j’ai effectivement eu de quoi vivre. Mais une fois mes dettes réglées, ma paresse a repris le dessus et j’ai arrêté de le lire pendant plus d’un an.
La vie ressemble à un cycle de renaissances. J’ai découvert le bouddhisme en 2016 et, en 2026, j’ai recommencé un nouveau cycle d’étude. Cette fois, je récite le Sutra du Diamant et j’étudie le passage de la vie mondaine à la voie qui la transcende.
J’ai aussi le sentiment que tout est mystérieusement arrangé. Les bouddhistes de mon entourage récitent tous le nom du bouddha Amitābha, tandis que moi, j’ai choisi Kṣitigarbha. L’un de ses noms est « Kṣitigarbha, le bodhisattva de la patience sereine ». Cela m’intrigue beaucoup : pourquoi ai-je commencé par réciter le nom de Kṣitigarbha, et non celui de Guanyin ou d’Amitābha ?
La patience sereine est la réponse. J’ai bien sûr encore quelques questions. Elles trouveront leur réponse après que j’aurai écouté tous les cours en ligne du maître Tifo.
Tout ce qui précède ne représente que mes opinions et mon expérience personnelles et ne constitue aucun conseil en investissement.
Le maître Tifo enseigne depuis de nombreuses années. Un de ses élèves avait un cancer et lui a demandé quoi faire. Le maître Tifo lui a répondu de lâcher prise, en s’appuyant sur l’exemple du Bouddha dans le Sutra du Diamant. Un élève lui a alors dit : « Maître, vous n’avez jamais eu de cancer, alors c’est facile à dire. »
Le maître Tifo a fait le vœu d’avoir lui-même un cancer afin de montrer par l’exemple comment lâcher prise. Il a développé un cancer des os, l’un des cancers les plus douloureux. En l’écoutant, j’ai fondu en larmes. Quand il explique le Sutra du Diamant, j’ai le sentiment qu’il est un bodhisattva vivant. Même s’il dit qu’il est un moine, une personne ordinaire, je le ressens comme un bodhisattva parmi nous, qui partage avec nous son savoir bénéfique et nous montre lui-même l’exemple.
Le monde où nous vivons est un monde mauvais marqué par les cinq dégénérescences, mais c’est aussi le meilleur endroit pour pratiquer et éveiller l’esprit afin de voir sa vraie nature. C’est le meilleur monde pour cultiver la patience face aux humiliations. Cette patience ne consiste pas à serrer les dents et à tout endurer. Elle vient de la compréhension que tout est illusoire : même le corps n’est qu’un produit de la réunion de causes et de conditions, et n’est pas éternel. Le moi éternel ne connaît pas la souffrance, ni celle qui vient des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit. La souffrance du corps est une souffrance éprouvée par la conscience.
À la fin, ce qui importe le plus aux gens, c’est leur santé, leur corps. Le jour où nous pourrons lâcher prise à ce sujet et voir clairement que tout cela est illusoire, sans nous attacher à la douleur physique, nous comprendrons que notre vrai moi ne souffre pas et accueillerons sereinement la douleur du corps. Nous ne créerons pas non plus, à cause de cette douleur, toutes sortes d’illusions qui font souffrir notre conscience. Lorsque nous parviendrons à lâcher prise, nous nous rapprocherons de plus en plus de l’éveil.
Autrefois, lorsque je lisais le Sutra des vœux originels du bodhisattva Kṣitigarbha, j’entendais souvent des gens dire qu’ils n’osaient pas le lire, surtout le soir, car Kṣitigarbha délivre les êtres non humains des enfers et a fait le vœu de ne pas devenir bouddha tant que les enfers ne seraient pas vides. Le sutra parle beaucoup des souffrances et des horreurs des enfers, et beaucoup de gens n’osent pas le lire. Certains ont peur au fond d’eux-mêmes ; d’autres sont superstitieux et pensent que réciter des sutras ou étudier le bouddhisme rendra leur vie misérable. Le maître Tifo en a aussi parlé aujourd’hui : en réalité, la récitation nous aide à observer les choses et à voir ce qui ne va pas dans notre vie. Sans récitation, j’ai l’impression que nous ne faisons que renaître vie après vie. Pour moi, c’est comme une grenouille plongée dans une eau que l’on fait chauffer doucement : vie après vie, nous essayons de résoudre les mêmes problèmes en suivant des scénarios différents. Dans un cas, nous les résolvons maintenant ; dans l’autre, nous continuons à souffrir au fil des renaissances jusqu’à les résoudre. Tôt ou tard, ils seront résolus.
Le monde où nous vivons exige de la patience face aux humiliations ; les difficultés sont partout. C’est le meilleur lieu de pratique, où l’on peut rapidement atteindre le fruit de la voie. Pourtant, beaucoup n’osent pas, moi y compris. J’ai peur aussi, mais je ne veux plus souffrir éternellement. J’espère pouvoir me libérer du cycle des renaissances dès cette vie et ne pas rejouer sans cesse le même scénario.
C’est pourquoi il faut étudier les textes classiques et, grâce aux maîtres de sagesse, comprendre la vérité de la vie et celle de l’univers. La patience qui vient après avoir compris la vérité, c’est accueillir les choses sereinement, et non les endurer de force avec une lame plantée dans le cœur. À travers les contrariétés de la vie, nous faisons sans cesse l’expérience de cet esprit originel qui comprend que les apparences ne sont pas la réalité.
La lecture du Sutra de Kṣitigarbha apporte beaucoup de mérites. Kṣitigarbha est un bodhisattva très proche des gens. Selon ma compréhension, lorsque je le lis, les belles choses que nous souhaitons dans la vie — la richesse, par exemple — peuvent se réaliser.
J’ai commencé à lire le Sutra de Kṣitigarbha en 2018. À l’époque, j’avais des centaines de milliers de yuans de dettes et peu de moyens d’agir. Le sutra dit que réciter le Sutra de Kṣitigarbha apporte 28 bienfaits ; le cinquième est de ne manquer ni de vêtements ni de nourriture, comme indiqué sur l’image 4. Après l’avoir lu pendant plus de trois ans, j’ai effectivement eu de quoi vivre. Mais une fois mes dettes réglées, ma paresse a repris le dessus et j’ai arrêté de le lire pendant plus d’un an.
La vie ressemble à un cycle de renaissances. J’ai découvert le bouddhisme en 2016 et, en 2026, j’ai recommencé un nouveau cycle d’étude. Cette fois, je récite le Sutra du Diamant et j’étudie le passage de la vie mondaine à la voie qui la transcende.
J’ai aussi le sentiment que tout est mystérieusement arrangé. Les bouddhistes de mon entourage récitent tous le nom du bouddha Amitābha, tandis que moi, j’ai choisi Kṣitigarbha. L’un de ses noms est « Kṣitigarbha, le bodhisattva de la patience sereine ». Cela m’intrigue beaucoup : pourquoi ai-je commencé par réciter le nom de Kṣitigarbha, et non celui de Guanyin ou d’Amitābha ?
La patience sereine est la réponse. J’ai bien sûr encore quelques questions. Elles trouveront leur réponse après que j’aurai écouté tous les cours en ligne du maître Tifo.
Tout ce qui précède ne représente que mes opinions et mon expérience personnelles et ne constitue aucun conseil en investissement.
