“Viens si tu veux, pars si tu veux”, il ne s'agit pas de chercher délibérément ce qui "peut", mais de suivre ce qui "est".
Regarde entre ciel et terre, le soleil et la lune se lèvent et se couchent, sans être retardés par qui que ce soit, ni arriver plus tôt à cause de qui que ce soit ; les rivières coulent, contournent les vallées, tombent des falaises, sans obsession de "où je vais", elles suivent simplement le courant. Cette façon de "venir et de partir" est en harmonie avec le Tao, donc détendue et sans entrave.
Pour cultiver cet état, il faut d'abord abandonner "l'attachement". La raison pour laquelle les gens sont piégés dans "venir ou ne pas venir", "partir ou ne pas partir", est qu'ils ont d'abord dans leur cœur le "désir" ou la "peur". Par exemple, en voyant de belles choses, on ressent de l'avidité, craignant qu'elles ne viennent pas ; en étant confronté à des problèmes, on ressent du dégoût, craignant qu'ils ne partent pas. Cette "avidité" et ce "dégoût" sont les cordes qui te lient.
Chaque jour, essaie d'être un "observateur". Le matin, ne presse pas "le soleil d'aller plus vite" ; le soir, ne te plains pas "du temps qui passe vite". Quand tu vois quelqu'un venir, sache que c'est le destin qui s'unit, il n'est pas nécessaire d'être follement joyeux ; quand tu vois quelqu'un partir, sache que c'est le destin qui se dissipe, il n'est pas nécessaire d'être triste. Mange quand tu manges, marche quand tu marches, si une pensée surgit, laisse-la faire ; si une pensée s'éteint, ne l'arrête pas.
Avec le temps, le cœur devient comme un miroir clair. Quand les choses viennent, il réfléchit, quand les choses s'en vont, il est vide, sans laisser la moindre trace. À ce moment-là, ceux qui viennent viendront d'eux-mêmes, parce que tu ne les rejettes pas ; ceux qui partent partiront d'eux-mêmes, parce que tu ne les retiens pas. Ce n'est pas que tu "peux" les faire venir ou partir, mais tu es déjà un avec ce "venir et partir" — comme le vent qui souffle au-dessus des feuillages, les feuilles bougent d'elles-mêmes, ce n'est pas que les feuilles doivent bouger, ni que le vent doit être fort, c'est simplement le Tao qui circule en elles.
Lorsque le petit feu de "je veux contrôler" dans ton cœur s'éteint, "venir et partir" devient une respiration naturelle, pourquoi avoir besoin de "s'exercer" ? Ce n'est qu'un retour à l'état naturel. $BTC
Regarde entre ciel et terre, le soleil et la lune se lèvent et se couchent, sans être retardés par qui que ce soit, ni arriver plus tôt à cause de qui que ce soit ; les rivières coulent, contournent les vallées, tombent des falaises, sans obsession de "où je vais", elles suivent simplement le courant. Cette façon de "venir et de partir" est en harmonie avec le Tao, donc détendue et sans entrave.
Pour cultiver cet état, il faut d'abord abandonner "l'attachement". La raison pour laquelle les gens sont piégés dans "venir ou ne pas venir", "partir ou ne pas partir", est qu'ils ont d'abord dans leur cœur le "désir" ou la "peur". Par exemple, en voyant de belles choses, on ressent de l'avidité, craignant qu'elles ne viennent pas ; en étant confronté à des problèmes, on ressent du dégoût, craignant qu'ils ne partent pas. Cette "avidité" et ce "dégoût" sont les cordes qui te lient.
Chaque jour, essaie d'être un "observateur". Le matin, ne presse pas "le soleil d'aller plus vite" ; le soir, ne te plains pas "du temps qui passe vite". Quand tu vois quelqu'un venir, sache que c'est le destin qui s'unit, il n'est pas nécessaire d'être follement joyeux ; quand tu vois quelqu'un partir, sache que c'est le destin qui se dissipe, il n'est pas nécessaire d'être triste. Mange quand tu manges, marche quand tu marches, si une pensée surgit, laisse-la faire ; si une pensée s'éteint, ne l'arrête pas.
Avec le temps, le cœur devient comme un miroir clair. Quand les choses viennent, il réfléchit, quand les choses s'en vont, il est vide, sans laisser la moindre trace. À ce moment-là, ceux qui viennent viendront d'eux-mêmes, parce que tu ne les rejettes pas ; ceux qui partent partiront d'eux-mêmes, parce que tu ne les retiens pas. Ce n'est pas que tu "peux" les faire venir ou partir, mais tu es déjà un avec ce "venir et partir" — comme le vent qui souffle au-dessus des feuillages, les feuilles bougent d'elles-mêmes, ce n'est pas que les feuilles doivent bouger, ni que le vent doit être fort, c'est simplement le Tao qui circule en elles.
Lorsque le petit feu de "je veux contrôler" dans ton cœur s'éteint, "venir et partir" devient une respiration naturelle, pourquoi avoir besoin de "s'exercer" ? Ce n'est qu'un retour à l'état naturel. $BTC