1. 反者道之动
Esto es un resumen de la ley del movimiento del “Dao” (el Camino). “反” tiene dos significados esenciales:
Transformación por oposición: los asuntos se mueven siempre hacia su propio lado contrario; es decir, “cuando algo llega a su extremo, se invierte”. El ciclo entre las estaciones (calor y frío), el auge y la decadencia, la fortuna y la desgracia, la vida y la muerte: todas las dos caras de las oposiciones se transforman mutuamente; no hay un estado constante e inmutable.
Retorno en círculo: “反” es afín a “返” (volver). El funcionamiento del Dao es un proceso que se repite, en el que al final se regresa al origen. Todas las cosas nacen de el Dao y, finalmente, vuelven a el Dao, completando el ciclo “nacer—crecer—recolectar—guardar”.
En resumen: las contradicciones y oposiciones, la mutua transformación y el retorno incesante son la forma fundamental de movimiento del Dao.
2. 弱者道之用
Esto resume la manera en que el Dao actúa. Aquí “弱” no significa debilidad o fragilidad, sino lo que es suave, humilde y que no presume ni se impone con fuerza.
El Dao engendra y nutre, hace crecer a todas las cosas, pero nunca gobierna con fuerza. No busca el mérito ni se apoya en sí mismo; siempre ejerce su efecto con una actitud serena y contenida.
Laozi propone: “Lo suave vence a lo duro y lo fuerte”. Lo más suave suele albergar la vitalidad más duradera: el agua, tan blanda, puede atravesar la piedra; el cuerpo de un bebé, tan frágil, es el que está más lleno de vida; las plantas, cuando son flexibles y resistentes, viven; cuando se vuelven rígidas y duras, mueren. Conservar lo suave y permanecer por debajo es la manera más adecuada de obrar conforme al Dao.
Esto es un resumen de la ley del movimiento del “Dao” (el Camino). “反” tiene dos significados esenciales:
Transformación por oposición: los asuntos se mueven siempre hacia su propio lado contrario; es decir, “cuando algo llega a su extremo, se invierte”. El ciclo entre las estaciones (calor y frío), el auge y la decadencia, la fortuna y la desgracia, la vida y la muerte: todas las dos caras de las oposiciones se transforman mutuamente; no hay un estado constante e inmutable.
Retorno en círculo: “反” es afín a “返” (volver). El funcionamiento del Dao es un proceso que se repite, en el que al final se regresa al origen. Todas las cosas nacen de el Dao y, finalmente, vuelven a el Dao, completando el ciclo “nacer—crecer—recolectar—guardar”.
En resumen: las contradicciones y oposiciones, la mutua transformación y el retorno incesante son la forma fundamental de movimiento del Dao.
2. 弱者道之用
Esto resume la manera en que el Dao actúa. Aquí “弱” no significa debilidad o fragilidad, sino lo que es suave, humilde y que no presume ni se impone con fuerza.
El Dao engendra y nutre, hace crecer a todas las cosas, pero nunca gobierna con fuerza. No busca el mérito ni se apoya en sí mismo; siempre ejerce su efecto con una actitud serena y contenida.
Laozi propone: “Lo suave vence a lo duro y lo fuerte”. Lo más suave suele albergar la vitalidad más duradera: el agua, tan blanda, puede atravesar la piedra; el cuerpo de un bebé, tan frágil, es el que está más lleno de vida; las plantas, cuando son flexibles y resistentes, viven; cuando se vuelven rígidas y duras, mueren. Conservar lo suave y permanecer por debajo es la manera más adecuada de obrar conforme al Dao.
