El yang solitario no nace; el yin solitario no crece. El Cielo y la Tierra se armonizan con el yin y el yang, y así el Tao da forma para que nazcan todas las cosas. La sabiduría más profunda de la naturaleza no es otra que la ley de su “relatividad”: donde hay belleza, hay fealdad; donde hay firmeza, hay suavidad; donde hay alternancia de prosperidad y decadencia, también hay ciclos de aumento y disminución. Al rozarse el yin y el yang, se forma el mundo.

Siguiendo este orden celestial, aunque la economía tenga una caída, y aunque todas las actividades se tornen difíciles, con mercados revueltos y en caos, en medio de ello aún se gesta la oportunidad de levantarse; quien tenga ojos perspicaces puede hallarla. No deseches las aguas claras por culpa de las olas turbias; no reemplaces los cantos del fénix por las voces del búho, ni lo reduzcas todo a un solo lado.

Quienes tienen potencial parecen hierbas pequeñas: cuando el cielo se llena de escarcha y nieve y el viento otoñal aúlla, recogen sus nutrientes y los esconden en la raíz, guardando en su interior una fuerza enorme y poderosa. Pero cuando llega la brisa de primavera, entonces despliegan todo su esfuerzo para empujar la gran piedra y hacen brotar nuevos brotes.

Asimismo, como en la “Sārilì” (Sharīlì), en apariencia se ve ordinaria, pero en su interior oculta una majestad formidable. Solo cuando la arena y el oleaje han sido apartados se descubre el oro; y cuando se alce la siguiente oleada de la marea, esta “Sārilì” así purificada nos llevará, sin duda, a cruzar las vicisitudes del mercado de las monedas, y nos permitirá volar hacia lo alto de la fe.