Antes no lograba entender por qué el último hexagrama del (I Ching) sea el de Wei Ji.

Sesenta y cuatro hexagramas: todo comienza con el hexagrama Qian. “El movimiento del Cielo es vigoroso; así, el noble se esfuerza sin descanso”. Eso es una fuerza creadora pura y ascendente. Tras un largo proceso de evolución, en el sexagésimo tercer hexagrama, Ji Ji—agua y fuego en mutua armonía—cada cosa y cada asunto obtiene su lugar, perfecto y plenamente realizado. En teoría, ese debería ser el punto final. Pero resulta que después aún sigue un hexagrama, llamado Wei Ji (Aún no consumado). El fuego está sobre el agua, completamente desajustado; no logra cruzar. El libro no concluye con una victoria final, sino con un gesto que queda en suspenso y se interrumpe de golpe.

¿Por qué los antiguos lo organizarían así? Lo pensé durante mucho tiempo.

Luego descubrí algo muy divertido. A lo largo de nuestra vida, pasamos de ser adolescentes, todavía medio torpes e inconscientes, por toda clase de aprendizajes, y al final nos incorporamos a la sociedad. En teoría, el proceso de aprendizaje ya ha completado un ciclo perfecto. Pero, después de terminar de aprender e integrarnos a la sociedad, volvemos a empezar desde cero. Luego, cuando logras hacer bien el trabajo y culminarlo, viene el aspecto de los sentimientos: conoces a alguien, te estableces y formas una familia. Después de formar una familia y criar, llega la etapa de educar a la siguiente generación. Incluso si haces todo lo que puedes, vuelve a quedar “pendiente”, y entonces debes reiniciar para cumplir los objetivos de la siguiente generación.

En ese momento entendí de golpe: el hexagrama Qian del comienzo es, en realidad, el final; y el Wei Ji del final es, en realidad, el punto de partida. Porque cuando empiezas un nuevo tramo del camino, significa que ya has recorrido uno; y cuando terminas ese tramo, significa que el siguiente tramo también debe comenzar.

Este ciclo no cambia por ninguna voluntad; solo termina si hay una desaparición total.

Esta es una ley objetiva y inevitable de todas las vidas y de toda la materia. Cuando logré entender esto, descubrí que esta lógica puede deshacer muchas preocupaciones.

Por ejemplo, el éxito y el fracaso.

A menudo enfrentamos el éxito y el fracaso como si fueran opuestos, y partimos la vida en dos mitades: una mitad es la alegría del éxito, y la otra es el dolor del fracaso. Pero, si lo miras dentro de este ciclo, el fracaso en realidad no es “algo que hiciste mal”; solo te está diciendo que esa plenitud en ese formato ya terminó y que es momento de pasar al siguiente. El fracaso no es una negación para ti, sino una señal de giro.

¿Y el éxito? El éxito tampoco es una copa de premio que marca el final. Es que llegaste a cierto hexagrama “Qian” en su etapa adecuada; pero si te aferras a eso, entonces vendrá el estado de “dragón en exceso, habrá arrepentimiento”. El verdadero significado del éxito es darte el capital y la energía necesaria para poner en marcha la siguiente etapa que aún no se ha completado: la etapa de “Wei Ji”.

No es para que te detengas a disfrutar, sino para que tengas la capacidad de empezar el siguiente tramo del camino.

Se dice comúnmente: “El fracaso es la madre del éxito”. Suena sencillo, pero su lógica de fondo es que el éxito y el fracaso no son opuestos de entrada; son diferentes etapas del mismo ciclo. Como en el dictamen del hexagrama “Ji Ji” —“todo comienza bien y termina en caos”— en ese instante en que todo parece cumplirse, el desorden y las nuevas transformaciones ya empiezan al mismo tiempo. Y el hexagrama “Wei Ji”, que parece un caos sin distinguir, justamente esconde la mayor de las potencialidades: todas las cosas están por florecer y cobrar vida.

Laozi dijo: “El ser engendra el no-ser; lo difícil se completa con lo fácil; lo largo contrasta con lo corto; lo alto se opone a lo bajo”. El éxito y el fracaso son una relación de generación mutua así. No es que primero haya fracaso y luego éxito en un orden temporal; más bien, el fracaso ya contiene la semilla del éxito, y el éxito ya contiene el brote de la semilla del fracaso. Si ves el éxito y el fracaso como algo opuesto, lo que haces es una división hecha por el ser humano. Mirado dentro del conjunto del ciclo, en realidad son una sola cosa.