Heute ist der 3. September – ich empfehle euch (die „Universität“ / „Daxue“).

In den „Vier Büchern“ ist (Daxue) die kürzeste Schrift – der ganze Text umfasst nur etwas über tausend siebenhundert Zeichen; wenn man schnell liest, kann man ihn in zehn Minuten durchhaben.

Und doch – diese tausend siebenhundert Worte bauen ein vollständigstes System zur Steigerung des Lebens in der traditionellen chinesischen Kultur.

Als ich zum ersten Mal von (Daxue) erschüttert war, lag es nicht beim Lesen des Originaltexts, sondern als ich einen Lehrer hörte, der die „acht Punkte“ mit einer extrem einfachen Grafik erklärte. Er zeichnete auf der Tafel einen Kreis, in den er „Ergründung der Dinge“ schrieb. Dann dehnte er es in Schichten nach außen aus, bis ganz außen „Frieden unter dem Himmel“ stand. Dann sagte er einen Satz:

„Chinesische Alte haben uns längst gesagt: Wenn du verändern willst, wie groß die Welt sein soll, schau zuerst, wie groß du dich selbst zu führen vermagst.“

Dieser Satz hat mir über viele Jahre hinweg im Kopf nachgewirkt.

01 Worum genau geht es bei diesem Buch?

Zuerst stelle ich (Daxue) kurz in seinem „Werdegang“ vor.

Ursprünglich war (Daxue) das 42. Kapitel aus (dem Buch Li Ji / Li-Dai Li Ji, „Xiao Dai Li Ji“). Es ist ein prosaischer Text, der sich mit den Ideen der konfuzianischen Selbstkultivierung, der Ordnung in der Familie, der Regierung des Staates und des Friedens unter dem Himmel befasst. Der Überlieferung nach stammt es von Zengzi zur Zeit der Frühlings- und Herbstperiode und der Streitenden Reiche. Spätere Gelehrte prüften jedoch und meinten, es sei eher ein konfuzianisches Werk aus der Zeit der Qin- und Han-Dynastie. Doch das mindert seinen Wert in keiner Weise.

Dieses Buch bekam seine echte „Berühmtheit“ in der Nördlichen Song-Dynastie. Die beiden Brüder Cheng Hao und Cheng Yi priesen es sehr und hielten es für „das Tor für Lernende, um in die Tugend einzutreten“. In der Südlichen Song-Dynastie zog Zhu Xi es aus (dem Li Ji / Ritenbuch) heraus, machte es zu einer eigenen Schrift und verfasste (Daxue Zhangju). Er stellte es neben (Lunyu), (Mengzi) und (Zhongyong) und nannte alles zusammen „die Vier Bücher“.

So wurde (Daxue) als erstes der „Vier Bücher“ geführt und wurde zum offiziellen Lehrbuch für die kaiserlichen Prüfungen in den drei Dynastien Yuan, Ming und Qing. Die Lesereihenfolge der Alten war:

Lies zuerst (Daxue), um seinen Maßstab festzulegen; lies als Nächstes (die Gespräche / Lunyu), um seine Grundlage zu errichten; lies danach (Mencius), um zu sehen, wie es aufblüht und sprießt; lies dann (die Lehre vom Mittleren / Zhongyong), um die feinen Nuancen der Alten zu ergründen.

Das heißt: Die „erste Unterrichtsstunde im neuen Schuljahr“ der Alten war (Daxue). Wenn ein Kind mit dem offiziellen Unterricht beginnt, ist das erste, das es lesen muss, genau dieser Text mit tausendsiebenhundert Worten. Denn er hilft dir dabei, „den Rahmen festzulegen“ – er baut dir eine große Struktur fürs Leben, sagt dir, wohin du in dieser Zeit gehen sollst und wie du dorthin gehst.

Dieser Aufbau ist wirklich voller Weisheit.

02 „Daxue“ ist nicht die heutige Universität

Zuerst erkläre ich, was „Daxue“ im Buchtitel bedeutet.

Im alten China bedeutete „Daxue“ nicht eine Hochschule, sondern bezog sich auf „Xiaoxue“ (das Lernen der Grundlagen).

Mit dem „Xiaoxue“, von dem die Alten sprechen, sind die Bildungsgrundlagen gemeint – das Erlernen von Schriftzeichen, Rechnen, Etikette sowie das Ordnen, Fegen, Umgangsformen und all die grundlegenden Fertigkeiten des Alltags. In heutigen Worten: „Xiaoxue“ lernt grundlegende Überlebensfähigkeiten und soziale Regeln.

Und „Daxue“ ist das Studium der Erwachsenen – es geht um die großen Fragen des Selbstkultivierens, der Ordnung in der Familie, der Regierung des Staates und des Friedens unter dem Himmel.

Ganz einfach: „Xiaoxue“ lernt, Dinge zu tun; „Daxue“ lernt, wie man ein Mensch wird – und zwar einen verantwortungsvollen Erwachsenen mit Weite und Haltung, der auch alleine den Laden übernehmen kann.

(Daxue) stellt gleich am Anfang die Hauptlinie des ganzen Buches heraus. Dieser erste Satz enthält drei Ebenen und wird als „Drei Leitlinien“ bezeichnet:

„Der Weg des Daxue liegt im Klarwerden der erleuchteten Tugend, im Gewinnen der Menschen für das Rechte, und im Aufhören beim Äußersten der Güte.“

Erstens: Klarwerden der erleuchteten Tugend. Das erste „Ming“ ist ein Verb – es bedeutet „hervorheben und entfalten“; „Mingde“ ist ein Nomen und bezieht sich auf die von Natur aus im Menschen vorhandene lichte Tugend. Zusammengenommen heißt das: die eigene innerste Lichttugend zur Entfaltung bringen.

In jedem Herzen steckt ein Samen der Güte – doch oft wird er von Wünschen, Vorurteilen und Gewohnheiten verdeckt. (Daxue) meint, die wichtigste Aufgabe der Bildung sei, diesen Samen zu wecken, ihn zu reinigen, zum Leuchten zu bringen und zu erhöhen. Das nennt man „Klarwerden der erleuchteten Tugend“.

Zweitens: „Die Menschen nahen“. „Qin“ hat hier zwei mögliche Erklärungen: einmal „nah sein“ und einmal „neu“ (Erneuerung). Zhu Xi plädierte dafür, es als „Neumachen der Menschen“ zu lesen. Gemeint ist: die Menschen Altes ablegen lassen, Neues anstreben, sich fortwährend erneuern.

Welche Erklärung man auch wählt: Der Kern ist derselbe – es reicht nicht, dass nur du selbst gut wirst. Du musst auch auf Menschen in deiner Umgebung einwirken, damit noch mehr Menschen sich ebenfalls zum Guten verändern. „Klarwerden der erleuchteten Tugend“ ist „Sich selbst erneuern“, „die Menschen nahen“ ist „neue Menschen machen“.

Drittens: Aufhören beim Äußersten der Güte. „Zhi“ (Aufhören) bedeutet: stoppen, ankommen. Du wirst nicht einfach irgendwie „besser“, und dann ist es gut – du musst die vollkommenste Stufe erreichen.

Aber das heißt nicht, dass es um absolute Perfektion ohne Makel geht – es gibt keine Vollkommenheit auf der Welt. Was man mit „Äußerste Güte“ meint, ist: Dein Lebenszustand erreicht den „gerade richtigen“ Punkt – nicht zu viel und nicht zu wenig, nicht schief und nicht einseitig, genau passend. An deiner Position spielst du deine Rolle bis zur äußersten Konsequenz aus.

Diese drei Ebenen bauen stufenweise aufeinander auf: Zuerst entzündest du die „erleuchtete Tugend“ in deinem eigenen Herzen (Klarwerden der erleuchteten Tugend), dann beleuchtest du die Menschen um dich herum (die Menschen nahen). Schließlich gelangst du in einen vollen Zustand, in dem innen und außen zugleich kultiviert sind, und in dem sowohl Mensch und Ich als auch Beziehung und Mitgefühl im Gleichgewicht sind (Aufhören beim Äußersten der Güte).

Das sind die „Drei Leitlinien“ von (Daxue).

03 „Wissen, wo man aufhören soll“: der Anfang von aller Standhaftigkeit

Nachdem (Daxue) die „Drei Leitlinien“ erklärt hat, fährt es direkt mit einem besonders wichtigen Abschnitt fort:

„Erst gibt es Halt, dann kommt Stabilität; erst kommt Stabilität, dann kann man zur Ruhe kommen; erst Ruhe, dann kann man nachdenken; erst nachdenken, dann kann man gewinnen.“

Diese Passage handelt von einer vollständigen Kette vom „Wissen, wo man aufhören soll“ bis zum „Erlangen“ – insgesamt sechs Abschnitte:

Wissen, wo man aufhören soll. Man weiß, in welche Stufe man gelangen soll. Wenn du das Ziel „Aufhören beim Äußersten der Güte“ kennst, weißt du auch, was richtig ist und wonach man streben soll.

Es gibt Halt. Mit diesem Ziel hat dein Wille Kraft; er schwankt nicht mehr hin und her und treibt nicht mehr im Wind.

Kann still werden. Wenn der Wille fest ist, kann das Herz zur Ruhe kommen und sich nicht mehr vergeblich bewegen. Viele machen sich Sorgen nicht, weil es zu viele Dinge gibt, sondern weil im Herzen kein „Fixpunkt“ ist – wie Wolkenkraut, das hin und her treibt.

Man kann „zur Ruhe kommen“. Wenn das Herz still wird, kann man sich mit allem zufrieden geben, was sich ergibt. Im guten Lauf prahlt man nicht, im schlechten bricht man nicht zusammen – man kann ruhig damit umgehen.

Können überlegen. Wenn das Herz zur Ruhe kommt, kann das Nachdenken umfassend und passend sein. Wenn ein Mensch innerlich ruhelos und ungeduldig ist, sind seine Urteile oft falsch.

Können gewinnen. Wenn das Nachdenken umfassend und gründlich ist, kann man etwas ernten und zur Stufe der „Äußersten Güte“ gelangen.

Diese sechs Abschnitte greifen ineinander; der Ausgangspunkt ist „Wissen, wo man aufhören soll“ – wissen, in welche Richtung man geht, wissen, wohin man will.

Hast du schon einmal bemerkt: Wenn jemand sich sorgt, aufschiebt und sich selbst aufreibt, liegt das meist nicht an mangelnder Fähigkeit, sondern daran, dass er nicht weiß, „wo man aufhören soll“. Du weißt nicht genau, was du wirklich willst – also willst du von allem ein bisschen. Du weißt nicht, wo du stoppen solltest – also kannst du nichts loslassen. Kann man da nicht erschöpft sein?

Darum sagt (Daxue) ganz klar: Erst „Wissen, wo man aufhören soll“, dann erst das nachfolgende „stabil werden, zur Ruhe kommen, nachdenken, und dann gewinnen“. Wenn die Richtung stimmt, kann sich das Herz festigen; wenn das Herz fest ist, kann der Weg weit werden.

Direkt danach sagt (Daxue) noch:

„Die Dinge haben das Fundament und das Beiwerk, die Angelegenheiten haben Anfang und Ende. Wenn man weiß, was zuerst und was danach kommt, liegt man nah am Weg.“

Jedes Ding hat ein Fundament und ein Beiwerk; jede Sache hat ein Ende und einen Anfang. Wenn man weiß, was zuerst und was später getan werden soll, kommt man dem „Weg“ (Dao) immer näher.

Dieser Satz ist auch heute noch genauso treffsicher: Viele haben niedrige Arbeits-Effizienz und einen chaotischen Lebensrhythmus. Die Wurzel liegt oft darin, dass sie „nicht wissen, was zuerst und was danach kommt“. Wenn du das, was zuerst zu tun ist, nach hinten schiebst und das, was eigentlich später kommt, nach vorne holst, ist der ganze Rhythmus durcheinander. Wenn man die Reihenfolge erst klar durchdenkt, läuft es.

04 „Acht Punkte“: eine Karte, die das Leben verändert

Mit dem Ziel der „Drei Leitlinien“ und dem Richtungssinn von „Wissen, wo man aufhören soll“ braucht man als Nächstes konkrete Wege.

(Daxue) liefert die berühmten „acht Punkte“:

Die Ergründung der Dinge, das Herbeiführen von Wissen, Aufrichtigkeit, das rechte Herz, Selbstkultivierung, Ordnung in der Familie, Regierung des Staates, Frieden unter dem Himmel.

Das sind acht Abschnitte, die sich wie Zahnräder ineinandergreifen: von innen nach außen, von nah nach fern – aus den winzigsten geistigen Handlungen einer Person heraus erstreckt sich alles bis zur Regierung über den ganzen „Himmel unter dem Himmel“.

Wir bauen es nacheinander auseinander:

Ergründung der Dinge. „Ge“ bedeutet „untersuchen, nachforschen“. „Ergründung der Dinge“ heißt: die Gründe und Prinzipien der Dinge erforschen. Wenn du eine Blume siehst, merkst du nicht nur, dass sie schön ist – du würdest dir auch fragen, warum sie so aufgeht, was sie an Nährstoffen braucht und welche Rolle sie im Ökosystem spielt. Das nennt man „Ergründung der Dinge“. „Ergründung der Dinge“ ist der Anfang – die erste Handlung, mit der du echte Verbindung zur Welt aufbaust.

„Wissen herbeiführen.“ Wenn du immer wieder „die Dinge ergründerst“ und immer wieder nachforschst, wird dein Erkenntnisstand immer reicher und immer genauer. „Wissen herbeiführen“ bedeutet „wahres Wissen erreichen“ – keine Kenntnisse aus Hörensagen, sondern wahres Wissen, das du durch eigene Beobachtung, Denken und Praxis bestätigt hast.

Aufrichtigkeit. Wenn es wahres Wissen gibt, kommt als Nächstes die aufrichtige Begegnung mit dem eigenen Inneren. (Daxue) gibt für „Aufrichtigkeit“ eine äußerst präzise Definition: „Was man als aufrichtige Absicht bezeichnet, ist: sich selbst nicht belügen.“ – Aufrichtigkeit heißt, sich selbst nicht zu betrügen.

Du weißt ganz genau, dass frühes Aufstehen dem Körper gut tut, aber wenn der Wecker klingelt, stehst du einfach nicht auf – das ist „sich selbst belügen“. Du weißt ganz genau, dass du etwas falsch machst, aber du findest allerlei Gründe, um dich selbst freizusprechen – das ist ebenfalls „sich selbst belügen“. Aufrichtigkeit bedeutet: absolute Ehrlichkeit dir selbst gegenüber, Wissen und Handeln in Übereinstimmung bringen.

Rechtes Herz. Nach der Aufrichtigkeit musst du dein inneres Herz ausrichten. (Daxue) sagt: „Wenn der Körper Gefühle von Zorn und Unruhe hat, kann er nicht im rechten Zustand sein; wenn Furcht aufkommt, kann er nicht im rechten Zustand sein; wenn man sich an Freuden hält, kann er nicht im rechten Zustand sein; und wenn es Sorgen und Nöte gibt, kann er nicht im rechten Zustand sein.“ Wut, Angst, Vorlieben und Grübeln – diese Emotionen lassen unser Herz vom rechten Maß abweichen.

Das Herstellen eines rechten Herzens bedeutet, diese störenden Faktoren wegzuräumen, damit dein Herz gerade, ruhig und klar bleibt.

Selbstkultivierung. Wenn du diese vier Schritte – Ergründung der Dinge, Wissen herbeiführen, Aufrichtigkeit, rechtes Herz – alle gemacht hast, dann ist diese Person „kultiviert“ worden. Selbstkultivierung heißt nicht, etwas von außen für andere vorzuzeigen, sondern dass deine Persönlichkeit, deine Fähigkeiten und deine innere Haltung einen angemessenen, passenden Reifezustand erreichen.

Ordnung in der Familie. Nachdem du dich selbst kultiviert hast, musst du als Nächstes die Familie gut führen. Wer nicht einmal sich selbst zu führen versteht, kann keine Familie gut führen. Ordnung in der Familie bedeutet: die Früchte deiner Selbstkultivierung in den täglichen Umgang mit Eltern, Partnern, Kindern und Geschwistern zu übertragen.

Regierung des Staates. Wenn du die Familie gut organisiert hast, hast du die Berechtigung und Fähigkeit, größere Organisationen zu regieren – heute entspricht das Unternehmen, Gemeinden oder sogar Städten. Die Regierung des Staates ist kein exklusives Privileg des Herrschers. Jeder Manager und jede Person, die Verantwortung in einer Organisation trägt, übt in gewissem Maße „Regierung“ aus.

Frieden unter dem Himmel. Die letzte Ebene. Nicht nur, dass du ein Land gut regierst – du sorgst dafür, dass die Welt im Frieden ist und das Volk ein sorgloses Leben führen kann. Das ist das höchste und Fernste Ideal: Dafür sorgen, dass die Welt durch dein Dasein ein kleines Stück besser wird.

Diese acht Punkte – von „Ergründung der Dinge“ bis „Frieden unter dem Himmel“ – sind ein vollständiger Prozess des Wachstums von innen nach außen. Wenn es den Anfang nicht gibt, gibt es auch das Ende nicht; keinen Abschnitt darf man überspringen.

05 Dieser Satz verdient es, sich ins Herz einzubrennen

In (Daxue) gibt es einen Satz, der besonders wichtig ist – und der es verdient, dass ihn jeder sich ins Herz schreibt:

„Vom Sohn des Himmels bis hin zum einfachen Mann: Alle haben als Grundlage die Selbstkultivierung.“

Egal ob du der Sohn des Himmels bist oder ein gewöhnlicher Bürger: Alle müssen „Selbstkultivierung“ als Grundlage nehmen.

Diese Aussage hat zwei revolutionäre Bedeutungen:

Erstens: Es sprengt die Grenzen der gesellschaftlichen Rollen und Rangstufen. Beim Selbstkultivieren bist du dem Sohn des Himmels gleichgestellt – wenn er sein Selbst nicht kultivieren kann, wird auch sein Staat zugrunde gehen; und wenn du dein Selbst kultiviert hast, kannst du Menschen in deiner Umgebung beeinflussen und sogar die Welt verändern.

Zweitens macht es klar: „Selbstkultivierung“ ist die Voraussetzung für alle äußeren Erfolge. Willst du Ordnung in der Familie? Zuerst Selbstkultivierung. Willst du den Staat regieren? Zuerst Selbstkultivierung. Willst du Frieden unter dem Himmel? Wieder zuerst Selbstkultivierung. Es gibt keinen Umweg: Was du nicht an dir selbst kultivierst, wird sich früher oder später in deiner äußeren Welt zeigen.

Darum sagt (Daxue) auch:

„Wenn das Fundament durcheinander ist, kann das Beiwerk nicht gut verwaltet werden – das ist verneinbar. Was man dick macht, wird dünn; und was man dünn macht, wird dick – das gibt es nicht.“

Wenn die Wurzel durcheinander ist, aber man hofft, die Nebenäste gut zu regieren – das ist unmöglich. Wenn man etwas Wichtiges nicht ernst nimmt, aber das Unwichtige überbetont; wenn man das Beiwerk über das Fundament stellt und trotzdem versucht, die Sache gut zu machen – so etwas habe ich noch nie gesehen.

Auch heute trifft dieser Satz exakt ins Schwarze. Wie viele Menschen sind Tag für Tag besorgt: „Wie werde ich befördert?“, „Wie verdiene ich Geld?“, „Wie bekomme ich, dass die Kinder gehorchen?“ – doch sie fragen nie: Habe ich mich selbst kultiviert? Habe ich mich selbst wirklich gut gemacht? Wenn du nicht einmal deine eigenen Emotionen managen kannst, wie willst du dann ein Team managen? Wenn du nicht einmal deine eigenen Gewohnheiten managen kannst, wie willst du dann Kinder managen?

Das Vertauschen von Fundament und Beiwerk ist die Wurzel vieler Leiden.

06 „Der Weg von Xieju“: die Weisheit, sich selbst als Maßstab zu nehmen

(Daxue) führt außerdem einen sehr wichtigen Begriff ein – „der Weg von Xieju“.

„Womit man verabscheut, dass es von oben geschieht: man soll es nicht tun, um unten zu dienen; was man unten verabscheut: man soll es nicht tun, um oben zu dienen; was man vor sich verabscheut: man soll es nicht zuerst tun; was man nach sich verabscheut: man soll es nicht aus der Folge heraus tun; was man rechts verabscheut: man soll es nicht dazu machen, um links zu werden; was man links verabscheut: man soll es nicht dazu machen, um rechts zu werden. Das nennt man den Weg von Xieju.“

Wenn du nicht willst, wie dein Vorgesetzter dich behandelt, dann behandle deine Untergebenen auch nicht so. Wenn du nicht willst, wie deine Untergebenen dich behandeln, dann behandle auch deinen Vorgesetzten nicht so… Ob oben oder unten, links oder rechts: Setze dich selbst als Maßstab ein, und tue nicht, was du selbst nicht willst, anderen nicht an.

„Xie“ ist das Maß, „Ju“ sind die Regeln. „Der Weg von Xieju“ heißt, mit der eigenen inneren „Schablone“ zu messen, um andere zu beurteilen. Deine Erwartungen an andere und die Erwartungen, die andere an dich haben, sind im Grunde gleich.

Ist das nicht genau das, was Konfuzius sagte: „Was du an dir selbst nicht willst, tue auch anderen nicht“? (Daxue) macht daraus etwas Konkretes: eine praktische Methode des Perspektivwechsels.

Wenn du irgendeine Beziehung behandelst, kannst du diese Methode nutzen, um dich selbst zu prüfen: Wenn ich der andere wäre, was würde ich dann denken? Wenn ich so handle, wie würde sich der andere dabei fühlen? Dieses Nachdenken anhand des eigenen Standpunkts ist das Fundament für alle guten Beziehungen.

07 „Tugend als Fundament, Geld als Beiwerk“: ein Gesetz, das zweitausend Jahre lang bestätigt wurde

Im elften Kapitel von (Daxue) gibt es eine Abhandlung über „Tugend“ und „Geld“, die besonders lesenswert ist:

„Tugend ist das Fundament; Geld ist das Beiwerk. Außen ist das Beiwerk, innen das Fundament – Streit um das Volk, Kampf um Besitz. Darum: Wenn das Geld zusammenkommt, zerstreut sich das Volk; wenn das Geld zerstreut wird, sammelt sich das Volk.“

Die Tugend ist das Fundament, das Geld ist das Beiwerk. Wenn man das Fundament als etwas Äußerliches betrachtet und das Beiwerk als innerliches Fundament – dann führt das zu einem Wettstreit um den Vorteil mit dem Volk. Wer Reichtum anhäuft, zerstreut das Volk; wer es mit dem Volk teilt, sammelt das Volk um sich.

Außerdem heißt es:

„Ein Mensch mit Menschlichkeit bringt sein Vermögen dazu, seinen Körper zu läutern; ein un-menschlicher Mensch bringt seinen Körper dazu, sein Vermögen zu vermehren.“

Menschen mit Menschlichkeit nutzen ihren Reichtum, um ihre Kultivierung zu steigern; Menschen ohne Menschlichkeit setzen ihre eigene Lebenszeit ein, um Reichtum zu jagen.

Denk einmal darüber nach: Wie viele Menschen leben heute im Zustand „Reichtum durch den eigenen Körper“ – sie tauschen Gesundheit gegen Geld, Zeit gegen Geld, Würde gegen Geld; am Ende bleibt das Geld nicht, aber die Person ist zusammengebrochen. (Daxue) hat das schon vor mehr als zweitausend Jahren durchschaut.

Aber es heißt nicht, dass du keinen Reichtum haben sollst. Es zeigt dir nur die Reihenfolge: Erst die Tugend kultivieren – dann kommt der Reichtum von selbst. Wenn man die Tugend nicht kultiviert, kann man den Reichtum, selbst wenn er kommt, nicht bewahren.

„Darum: Was verkehrt ist, das kommt heraus mit Verkehrtheit; was verkehrt hineinkommt, kommt auch verkehrt heraus. So auch der Handel: Was verkehrt in den Markt kommt, kehrt verkehrt zurück.“

Wenn du nicht nach Vernunft sprichst, wird man dir genauso ohne Vernunft antworten; wenn du Reichtum mit unlauteren Mitteln erlangst, wirst du ihn auch auf unlautere Weise wieder verlieren.

Dieser Satz ist wie eine Warnsirene. Schau dir an, woher diese Gelder kommen, die nicht recht sind, und welchen Reichtum man durch Betrug und Tricks zusammengesammelt hat – am Ende geht alles oft in einer noch schlimmeren Weise verloren. Das ist kein Fluch, sondern ein Gesetz.

08 Wie lesen normale Menschen (Daxue)?

(Daxue) ist sehr kurz – etwas über tausend Worte –, aber jedes einzelne Wort ist treffend. Meine Empfehlung ist:

Erstens: Lies zuerst den Originaltext gründlich durch. Nimm dir eine Ausgabe mit Übersetzung und Anmerkungen, und lies den Text flüssig. Die (Vier Bücher mit Übersetzung und Erklärungen) von Yang Bojun oder die (Vier Bücher, Kapitelsätze und gesammelte Anmerkungen) von Zhu Xi sind dafür sehr gute Optionen.

Zweitens: Zeichne eine Beziehungsgraphik der „acht Punkte“. Zeichne auf einem Blatt von innen nach außen acht konzentrische Kreise: in den innersten Kreis schreibst du „Ergründung der Dinge“. Dann trägst du in Schicht für Schicht weiter nach außen „Wissen herbeiführen“, „Aufrichtigkeit“, „rechtes Herz“, „Selbstkultivierung“, „Ordnung in der Familie“, „Regierung des Staates“ und „Frieden unter dem Himmel“ ein. Dann stell dir drei Fragen:

• In welchem Kreis bin ich gerade?

• Habe ich vielleicht einige Kreise übersprungen?

• Auf welchem Kreis sollte ich als Nächstes mehr Zeit verwenden?

Viele nennen ihre „Verwirrung“ eigentlich nur, dass sie nicht wissen, auf welcher Ebene sie sich gerade befinden. Du glaubst, du machst dir Sorgen über das Krisenmanagement auf der Ebene des „Regierens des Staates“ – in Wahrheit ist dein „Selbstkultivieren“ noch nicht in Ordnung. Wenn du nicht einmal deine eigenen Emotionen steuern kannst, wie willst du dann ein Team führen?

Drittens: Nimm „die acht Punkte“ und rechne ein Problem zurück. Wenn bei der Arbeit etwas schiefgeht, denk nicht nur an „nach dem Schlamassel aufräumen“. Rechne einmal zurück: Habe ich „aufrichtig“ nicht genug gemacht (nicht ernst genug)? Oder ist „Wissen“ nicht in Ordnung (habe ich das Geschäft nicht tief genug verstanden)? Oder „die Dinge ergründen“ nicht genug (habe ich die Ursache und den Ablauf der Sache nicht gründlich untersucht)?

Diese Art des „Zurückrechnens“ führt oft dazu, die eigentliche Ursache des Problems zu finden.

09 Steht am Ende

Am Ende von (Daxue) wird ein Satz aus (dem Buch der Lieder / Shijing) zitiert:

„Das Gebiet reicht tausend Meilen: nur das Volk bestimmt den Halt.“

Das Gebiet von Wangji erstreckt sich über tausende Meilen – überall leben Menschen.

Diese Aussage ist im wörtlichen Sinn sehr schlicht. Doch im Kontext von (Daxue) ist ihre Bedeutung tief: Wie groß der Himmel auch ist und wie weit die Erde auch reicht – am Ende ist es der Mensch, der im Leben lebt, es der Mensch ist, der empfindet, und es ist der Mensch, der nach Glück strebt. Jede Art von Regierung, jede Art von Wissen, jedes System – der endgültige Ankerpunkt ist immer jeder konkrete Mensch.

(Daxue) sagt uns im Grunde nur acht Worte:

Fang bei dir an, fang beim Jetzt an.

Denke nicht ständig: „Erst wenn ich Bedingungen habe, dann mache ich es.“ „Erst wenn ich fähig bin, dann ändere ich mich.“ Du kannst jetzt schon „die Dinge ergründen“ – lies ernsthaft ein Buch. Du kannst jetzt schon „Wissen herbeiführen“ – kläre eine Sache auf, die du früher nur irgendwie vage verstanden hast. Du kannst jetzt schon „aufrichtig sein“ – sag dir einmal die ganze Wahrheit über dich selbst.

Ein Weg über tausend Meilen beginnt unter den eigenen Füßen. Der Weg des Daxue beginnt mit der Ergründung der Dinge.