Heute ist der 1. September, ich empfehle euch (论语).

Wenn ihr mich fragt: Wenn es ein Buch gibt, das man kauft, aufs Bett legt und von Zeit zu Zeit ein paar Seiten darin liest, und bei jedem Lesen neue Erkenntnisse gewinnt, dann würde ich ohne zu zögern (论语) empfehlen.

Zu meiner Schande muss ich sagen, dass ich zum ersten Mal wirklich mit (论语) in Berührung kam — und zwar nicht unter besonders rühmlichen Umständen.

Als ich klein war, hing bei uns zu Hause an der Wand ein grobes Dekorbild, darauf stand: "Zengzi sagte: Ich prüfe mich jeden Tag dreifach …" Damals warf ich nur einen flüchtigen Blick darauf und dachte: Wird ein Mensch, der sich den ganzen Tag selbst reflektiert, nicht müde vom Leben?

In den Schulbüchern der Mittelstufe sind einige Kapitel aus (论语) enthalten; ich erinnere mich, dass es auch so schwierige Abschnitte wie (季氏将伐颛臾) gab. Als Kind in der rebellischen Phase hatte ich einfach nur das Gefühl, Konfuzius sei wirklich gern am Schimpfen — "Verfaultes Holz lässt sich nicht schnitzen" "Eine Wand aus Dung lässt sich nicht verputzen"; immer wieder nur diese paar Sätze. So habe ich ganz ohne Ehrfurcht und mit einem albernen Kichern meine erste Begegnung mit (论语) hinter mich gebracht.

Wirklich ernsthaft den (Lunyu) zu lesen, war bei mir erst drei Jahre nach Beginn meiner Arbeit. Damals wechselte ich zu einer neuen Firma; jeden Tag stand ich vor ganz neuen Aufgaben und komplizierten Beziehungen zu Kollegen. Überall hatte ich das Gefühl, gegen Wände zu stoßen. An einem Wochenende Abend zog ich zufällig ein altes Buch aus dem Bücherregal—(Lunyu-Ausgabe mit Übersetzung und Anmerkungen), gekauft während des Studiums. Auf der Vorsatzseite war noch das Stempelzeichen eines alten Buchmarkts zu sehen.

Schlage den (Lunyu·Xue Er) auf—ein Satz, den du kaum noch als neu erkennen kannst, springt sofort ins Auge:

„Ein Mensch, der die anderen nicht versteht und doch nicht zürnt—ist er dann nicht ein Edler?“

Wenn dich andere nicht verstehen, du nicht verstanden wirst, und du wirst deswegen nicht wütend—ist das nicht gerade die kultivierte Haltung eines edlen Menschen?

In jenem Augenblick wurde irgendwo in meinem Inneren etwas getroffen. Ich hatte mich immer darum gekümmert, wie Kollegen über mich denken und wie die Führung mich bewertet. Ich präsentierte mich übertrieben, beeilte mich und wollte mich beweisen—und am Ende ließen sie die Leute denken: „Dieser Neue ist zu hastig.“ Eigentlich brauche ich nicht, dass andere mich „kennen“. Ich muss zuerst mich selbst gut machen—„nicht zürnen“, nicht eilen, nicht ärgerlich werden.

Seit jener Zeit begann ich, den (Lunyu) ernsthaft immer wieder neu zu lesen, und merkte: Dieses Buch ist hundertmal interessanter als in meiner Erinnerung.

01 Was für ein Mensch ist Konfuzius eigentlich?

Viele Menschen verbinden mit Konfuzius das Bild eines „ernsten alten Herrn“ oder „jemand, der große Wahrheiten predigt“. Das ist eigentlich ein Missverständnis. Der wahre Konfuzius ist extrem lebendig, interessant, und zugleich warmherzig.

Er hat einen Temperament. Der Schüler Zai Yu machte tagsüber ein Nickerchen—Konfuzius war so wütend, dass er ihn beschimpfte: „Faules Holz lässt sich nicht schnitzen, Mauern aus Dreck kann man nicht verputzen!“—Faules Holz kann man nicht bearbeiten, Mauern aus Erde kann man nicht sauber machen! Wenn man das heute sagt, wäre es wohl: „Da hilft kein Dreck—aus dir wird nichts.“ Kannst du dir vorstellen, dass ein „Weiser“ so schimpft? Doch Konfuzius ist genau so real.

Er kann auch scherzen. Einmal fragte ihn der Schüler Ziqong: „Meister, wie finden Sie, wie ich bin?“ Konfuzius sagte: „Du bist ein Gefäß.“ Ziqong hakte nach: „Was für ein Gefäß?“ Konfuzius sagte: „Du bist ein Hu- und Lian-Gefäß.“ Hu/Lian sind wertvolle Jadegefäße, die im Ahnenkult verwendet werden. Auf der Oberfläche lobte er ihn dafür, talentiert zu sein. Doch wer den (Lunyu) kennt, weiß: Konfuzius hat auch einmal gesagt „Ein Edler ist nicht nur ein Gefäß“—Ein Edler sollte nicht nur wie ein Gefäß eine einzige Nutzung haben. Darum ist diese Beurteilung zugleich Bestätigung und zugleich eine versteckte Erinnerung. Diese humorvolle Weisheit lässt einen immer wieder nachklingen.

Auch er hat seine Gefühle. Im späten Alter fragten ihn Schüler nach seinen Plänen für die Zukunft. Konfuzius sagte einen Satz, der besonders zu Herzen geht: „Der Weg lässt sich nicht durchsetzen—dann setze ich mit einem Floß über das Meer.“ Wenn mein Anspruch nicht durchführbar ist, dann treibe ich mit einem Holzfloß ins Ausland. Ein alter Herr über siebzig—sein Leben lang unterwegs, wieder und wieder an Grenzen gestoßen, und doch niemals aufgegeben, an seinem Ideal festzuhalten. Zugleich war er sich der Grenzen der Realität klar bewusst. Diese Dickköpfigkeit, die weiß, dass es nicht geht und es dennoch tut, und diese Gelassenheit angesichts des Schicksals—jedes Mal, wenn man es liest, fühlt man sich zugleich traurig und bewundert.

Der echte Konfuzius ist kein unerreichbarer Götzen-Standbild, sondern ein gewöhnlicher Mensch mit Fleisch und Blut, mit Gefühlen, mit Loyalität und mit Standhaftigkeit—und auch mit Hilflosigkeit. Er ist nur in einem Punkt anders als gewöhnliche Menschen: Egal wie viele Rückschläge er erlebt hat, er bewahrt stets seine eigene „Ren“—Menschlichkeit.

Lehrer Fan Deng hat schon einmal seine Erfahrungen geteilt. Vor über zwanzig Jahren war er noch ein junger Mann in Peking, der „irgendwohin drängt“ (ein Migrant), und arbeitete beim Zentralsender CCTV. Das von ihm geplante Programm ging lange nicht an den Start; seine Fähigkeiten wurden von der Führung auch nicht anerkannt. Sogar die Führung wusste nicht, dass es ihn überhaupt gibt. Sein Einkommen war niedrig, die Miete hoch, der Druck groß. Oft war er so voller Sorgen, dass er nicht schlafen konnte.

Eines Tages kam ihm eine Eingebung: Warum nicht den (Lunyu) noch einmal lesen? Schließlich hatte er so viel Zeit. Anstatt im Kopf herumzusinnen, sollte er doch einfach gut lesen.

Er ließ verschiedene Gelehrte zu Wort kommen—Nan Huaijin, Qian Mu, Li Zehou, Li Ling, Liang Shuming, Yang Bojun, Cheng Shude, Zhu Xi und andere—und ließ ihre Interpretationen des (Lunyu) einfließen. Ein ganzes Jahr lang las er nichts anderes, sondern studierte nur den (Lunyu), bis er ihn richtig „durchdrungen“ hatte.

Langsam wurde das Gesicht des Meister Konfuzius immer klarer—so fest entschlossen, so mutig, so herzlich, ja sogar so liebenswert!

Damals war der Satz, der Fan Deng am meisten antrieb: „Der Edle denkt an den Weg, nicht ans Essen“; „Der Edle sorgt sich um den Weg, nicht um die Armut“—und außerdem „Man macht sich Sorgen, dass andere einen nicht kennen, nicht dass man andere nicht kennt.“ Als er diese Worte las, hatte er das Gefühl, als würde ihn in einem Moment etwas treffen: Ach—auch mein Schmerz und meine Sorge hat Konfuzius gekannt! Das ist nicht nur mein eigener Schmerz, sondern ein Schmerz, den jeder Mensch im Laufe von tausenden Jahren haben wird. Dieses Gefühl, verstanden zu werden, ist einfach wunderschön!

Seitdem hatte er fast nie wieder Schlaflosigkeit oder Angst. Später—als er kündigte, ein Unternehmen gründete, und Lesekreise organisierte—gab es keine nutzlose Angst und keinen Schmerz mehr. Er sagte: „Mein Herz ist zur Ruhe gekommen.“

02 Wozu genau unterrichtet uns der (Lunyu)?

Der Kern des (Lunyu): Mit einem einzigen Wort zusammengefasst ist es „Ren“—Menschlichkeit. Konfuzius hat „Ren“ nie in einer klaren Definition festgelegt, denn in seinen Augen ist „Ren“ kein abstraktes Konzept, sondern etwas, das sich in konkretem Handeln zeigt.

Ein Schüler fragte, was „Ren“ ist. Konfuzius antwortete: „Menschen lieben.“—Ren bedeutet, sich um andere zu kümmern. So einfach.

Ein anderes Mal fragte der Schüler Zhong Gong „Ren“. Konfuzius sagte: „Was du nicht willst, das man dir antut, tue es nicht anderen.“ Später wurde dieser Satz als „goldene moralische Regel“ gepriesen und zählt zu den großartigsten moralischen Prinzipien in der Geschichte der menschlichen Zivilisation.

Neben „Ren“ betonte Konfuzius besonders zwei Worte: lernen und nachsinnen/prüfen.

Zuerst: das Lernen. Konfuzius selbst ist ein Vorbild für „lernen“. Er sagte: „Mit fünfzehn schon hatte ich meinen Willen auf Lernen gesetzt“—mit fünfzehn den Lebenswillen, zu lernen. Und er sagte auch: „Lernen, ohne sich zu langweilen; die Menschen unterrichten, ohne müde zu werden.“ Lernen ist nie genug; andere zu lehren, bleibt nie ermüdend. „Wenn drei Menschen zusammen gehen, muss einer mein Lehrer sein“—wenn mehrere zusammen gehen, gibt es bestimmt jemanden, von dem ich lernen kann. Er dachte nie, er habe „genug gelernt“ und hielt stets eine offene, bescheidene Lernhaltung.

Konfuzius sagte außerdem einen besonders berühmten Satz: Er teilte das Lernen in drei Stufen ein:

„Wer es kennt, ist nicht so gut wie der, der es liebt; wer es liebt, ist nicht so gut wie der, der Freude daran hat.“

Was bedeutet „Wissende des Lernens“? Das sind jene, die Lernen als Aufgabe betrachten: Sie lernen, um Prüfungen zu bestehen, um die Arbeit zu erledigen. Sie werden dazu gedrängt. Sie haben Wissen gelernt, aber spüren keine Freude daran.

Was bedeutet „die Lernenden, die es lieben“? Das sind Menschen, die gerne lernen. Sie haben Ziele, sie verfolgen etwas. Sie lernen, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen—aber im Prozess genießen sie nicht unbedingt.

Die höchste Stufe ist „die Freude am Lernen“—Lernen an sich ist Freude. Wenn man einen Tag nicht lernt, ist man unruhig. Solche Menschen kümmern sich nicht um das Ziel, sondern genießen den Prozess. Von „Wissen“ zu „Gutfinden“ zu „Freude daran haben“—die Lücke dazwischen ist im Grunde die Trennlinie zwischen einem Menschen und dem anderen. Was uns fehlt, sind nie Theorien, sondern diese Leidenschaft und Antriebskraft aus dem Inneren.

Noch einmal: das Prüfen. Im (Lunyu) gibt es eine besonders wichtige Passage. Sie stammt von Konfuzius’ Schüler Zengzi, der sagte:

„Ich prüfe täglich dreimal mich selbst—plane ich, um anderen zu helfen, aber bleibe ich dabei nicht treulos? Schließe ich Freundschaften, aber vertraue ich nicht? Und habe ich das, was ich gelernt habe, nicht eingeübt?“

Ich reflektiere jeden Tag mehrfach über mich selbst: Habe ich mich beim Handeln für andere wirklich mit ganzem Einsatz gekümmert? Wenn ich mit Freunden zusammen bin—bin ich ehrlich und verlässlich? Hat der Lehrer mir beigebracht, was richtig ist, und habe ich es gut wiederholt und in die Praxis umgesetzt?

Wenn eine Person im Laufe eines Tages sich diese drei Fragen stellen könnte, wäre es mit hoher Wahrscheinlichkeit nicht so schlimm. Denn du reflektierst jeden Tag, korrigierst, passt dich immer wieder an und kommst zurück auf den richtigen Weg. Dieses Tag für Tag überprüfende Selbst—das ist wahres Wachstum.

Im rasanten Rhythmus des modernen Lebens werden wir immer beschäftigt, so beschäftigt, dass wir keine Zeit zum Nachdenken haben, kein Zeit zum Zusammenfassen, keine Zeit zum Innehalten und Selbst-Blicken. Selbst wenn man Zeit hat, macht man es vielleicht nicht. Wenn ein Mensch es an kritischem Denken fehlen lässt und jeden Tag in der Trägheit lebt, nur alte Gewohnheiten fortsetzt, dann findet er bei Problemen immer viele Gründe, andere zu beschuldigen, sich zu beklagen, dass die Welt ungerecht ist, und das Problem vollständig auf die äußeren Bedingungen zu schieben—und dabei übersieht er den wichtigsten Punkt: nach innen schauen.

Also: Nimm doch „Ich prüfe täglich dreimal mich selbst“ als dein persönliches Motto. Reflektiere dich jeden Tag: Gibst du bei der Arbeit wirklich dein Bestes? Hast du mit Freunden Vertrauen und Zuverlässigkeit? Kannst du die Anforderungen, die du an andere stellst, dazu nutzen, dich selbst zu erinnern und besser zu werden? Vielleicht ist das wirklich der richtige Weg, sich langsam zu kultivieren.

03 Sätze, die in das Mark der Chinesen eingeprägt sind

Der Einfluss des (Lunyu) auf die geistige Welt der Chinesen ist viel tiefer, als wir uns vorstellen. Viele Ausdrucksweisen und Vorstellungen, die wir als selbstverständlich betrachten, führen zurück auf dieses Buch.

Zur „Größenordnung“/Perspektive:

„Drei Armeen kann man den Feldherrn wegnehmen, aber einem einfachen Mann kann man seinen Willen nicht nehmen.“

Eine Armee kann ihren Feldherrn verlieren, aber ein gewöhnlicher Mensch lässt sich nicht dazu zwingen, seinen Entschluss/Wunsch zu ändern. Dieser Satz gibt unzähligen gewöhnlichen Menschen Würde und Kraft—auch der kleinste Mensch hat eine unantastbare geistige Welt.

Über Selbstreflexion:

„Man sorgt sich nicht, dass andere einen nicht kennen; man sorgt sich, dass man die Menschen nicht kennt.“

Dass andere dich nicht verstehen und nicht wissen, was du bist—das ist nicht das, worüber du dir am meisten Sorgen machen solltest. Was du wirklich befürchten solltest, ist: Hast du dich selbst wirklich bemüht, andere zu verstehen und die Welt zu durchschauen? Ob andere dich kennen als Ergebnis—ob du weißt, dass andere die Ursache sind. Bei Ergebnissen haben wir keine Kontrolle. Wir können nur an den Ursachen arbeiten und gewissenhaft handeln. Leg mehr Energie in den Austausch und die Kommunikation mit anderen—so wirst du bescheidener und aufmerksamer.

Freunde finden:

„Den dreien Freundschaft zu haben, bringt Nutzen; den dreien Freundschaft zu haben, schadet. Freundschaft mit Aufrichtigkeit bringt Nutzen; Freundschaft mit Güte/Geduld bringt Nutzen; Freundschaft mit Menschen, die viel wissen, bringt Nutzen. Freundschaft mit Schmeichelei schadet; Freundschaft mit weicher, unglaubwürdiger Freundlichkeit schadet; Freundschaft mit Leuten, die nur reden und nicht handeln, schadet.“

Es gibt drei Arten nützlicher Freunde: aufrichtige Menschen, vertrauenswürdige Menschen und Menschen mit weitem Wissen. Es gibt auch drei Arten schädlicher Freunde: die, die schmeicheln und zu ihrem Vorteil anpassen; die, die dir ins Gesicht loben und hinter deinem Rücken beleidigen; und die, die nur große Worte machen. Welche Art von Freunden hast du bei dir? Vergleiche doch einmal.

Zum Umgang miteinander:

„Der Edle ist harmonisch und doch verschieden; der Kleine ist zwar ähnlich und doch nicht im Frieden.“

Der Edle kann harmonisch mit Menschen zusammenleben, muss aber nicht jede Ansicht des anderen akzeptieren. Der Kleine stimmt zwar äußerlich mit den Menschen überein, doch innerlich passt es von Grund auf nicht. Dieser Satz passt heute besonders gut: Wahre Reife heißt, Unterschiede zu respektieren und gleichzeitig Harmonie zu bewahren.

Über Umsetzungskraft/Execution:

„Der Edle ist sparsam in Worten, aber eifrig im Handeln.“

Sprich vorsichtig, handle schnell und effizient. Weniger große Worte, mehr konkrete Arbeit. Die Weisheiten vor über zweitausend Jahren—im heutigen Arbeitsplatz wirken sie immer noch genau.

Über Durchhalten:

„Bei Kälte, dann erkennt man, dass die Kiefer- und Zypressen zuletzt welken.“

Erst in der kältesten Jahreszeit weiß man, dass Kiefer und Zypresse als Letzte verdorren. Ob ein Mensch wirklich Charakter hat, zeigt sich nicht in der günstigen Lage—sondern erst in Widrigkeiten und Schwierigkeiten.

Über das Wachsen:

„Wie wenn man einen Berg türmt: noch nicht bis zur Schaufel—doch man stoppt; ich stoppe. Wie wenn man eine ebene Fläche bedeckt: selbst wenn man eine Schaufel stürzt, vorwärts—ich gehe weiter.“

Angenommen, du müsstest noch einen Korb Erde nachschütten, um aus einem Berg aus Duilei einen zu machen—und dann bleibst du stehen. Dann kann dieser Berg auch nicht aufgeschichtet werden—denn du hast entschieden aufzuhören. Umgekehrt: Auf ebenem Land kippst du einen Korb Erde um—und das ist der erste Schritt, den du in Richtung Ziel machst. Wie es ausgeht, liegt ganz bei dir.

Bei allem liegt die Entscheidung in deiner eigenen Hand. Sobald du mit dem Hier und Jetzt anfängst und den Plan aus deinem Inneren heraus formulierst und jeden Tag ein kleines Stück vorankommst, kann dich nichts aufhalten. Sag dir nicht: „Wenn nicht …, dann …“ oder „Wenn nicht …, dann …“—Denn was uns wirklich bestimmt, sind immer wir selbst.

Wenn du diese Sätze liest, wirst du unwillkürlich denken: Wurde das wirklich vor über zweitausend Jahren geschrieben? Warum sprechen sie in jedem Satz von Dingen, die es heute genauso gibt—und von Menschen, wie es sie heute gibt?

04 Drei Worte, die Konfuzius uns gab: fest, still, sicher/gelassen

Wenn man den (Lunyu) lange liest, wirst du feststellen, dass Konfuzius uns eine ganz besonders wertvolle Qualität lehrt: Standhaftigkeit/Durchhaltevermögen im Herzen—Konstanz.

Als Fan Deng ein Unternehmen gründete, stieß er auf viele unkontrollierbare Faktoren. Er hat viel, viel Mühe gegeben und viele Dinge getan—doch sobald sich die äußeren Umstände veränderten, war all sein Einsatz umsonst. In diesem Moment dachte er an Konfuzius’ Worte: „Der Edle fragt bei sich selbst; der Kleine fragt bei anderen.“

Der Bereich, den ein Mensch beherrschen und in dem er wirklich Kraft einsetzen kann, sollte sich innerhalb seines Einflusskreises befinden. Nur wer seinen eigenen Anteil nicht kultiviert, wird ständig anderen Fehler zuschieben, den Himmel für ungerecht halten und sich über die Unzuverlässigkeit der Welt beschweren. Daran gedacht, blieb er ruhig: Egal wie die äußere Welt ist—solange er sich bemüht, nur den Teil gut zu machen, den er unter Kontrolle hat, reicht das.

Später erzielte Fan Deng ein wenig Erfolge mit „Fang Deng liest“; entsprechend gab es natürlich viele lobende Worte. Doch zugleich kamen auch Zweifel und Kritik auf. In diesem Moment dachte er wieder an die Lehren des Konfuzius: „Wer die anderen nicht verstehen kann, ohne darüber zu ärgern—ist er dann nicht ein edler Mensch?“

Jeder Mensch ist ein Gesellschaftstier, und jeder hofft, dass ihn andere verstehen. Doch was, wenn die anderen einen nicht verstehen? Dann ist es Zeit, „Menschen nicht zu verstehen und doch nicht zürnen“ zu kultivieren.

Auch über die Erziehung von Kindern hat Konfuzius sehr tiefgreifende Einsichten:

„Nicht ohne Unzufriedenheit lehre ich; nicht ohne dass es nicht gesagt werden kann, gebe ich Impulse. Wenn ich ein Beispiel gebe, aber man es nicht aus drei weiteren Beispielen abgeleitet—dann wiederhole ich nicht mehr.“

Solange nicht einmal die Schüler tagelang grübeln und nachdenken können, ohne es zu begreifen, geh nicht hin und versuche ihn zu belehren. Solange nicht er selbst etwas sagen will, aber es nicht zu Worte bringen kann, geh nicht hin und gib ihm Impulse. Wenn er nicht aus einem Beispiel das andere ableiten kann, muss man nicht weiter immer wieder dasselbe lehren.

Im alten China gab es eine Redensart: Der beste Zustand, wenn Lehrer Kinder fördern, heißt „Ausbrüten und Picksen gleichzeitig“—Wenn das Ei kurz vor dem Schlüpfen steht, pickt das Küken von innen die Eierschale an. Von außen sieht die Glucke das und „klatscht“ mit dem Schnabel einmal von oben darauf—dann kommt das Küken heraus. Wenn die Glucke zu früh ungeduldig draufpickt, ohne auf eine Reaktion des Kükens zu warten, könnte das Küken keine Chance haben. Wenn die Glucke nicht sieht, dass das Küken mit Kraft an die Schale pickt, und nicht mithilft, dass die Schale bricht, dann könnte das Küken vor lauter Druck/Anstrengung ersticken.

Erziehung ist keine Eintrichterei, sondern ein Erwachen. Oft sind wir zu schnell dabei, den Kindern „die richtige Antwort“ zu sagen, und nehmen ihnen damit die Chance weg, selbst nachzudenken. Als ich diesen Satz las, begann ich, über meine Erziehung der Kinder nachzudenken: Manchmal sind die Dinge, die wir wollen, dass Kinder lernen, vielleicht gar nicht die Dinge, die sie interessieren. Wir brauchen Geduld, um Interesse zu kultivieren, und passende Anleitung und Hinweise—ohne Eile, ohne Unruhe. Wir warten langsam, bis die Zeit reif ist.

Das ist die Kraft des (Lunyu)—sie nimmt dir die Angst und macht dir klar, was du ändern kannst und was du loslassen solltest. Wenn dein Herz zur Ruhe kommt, wird die Welt still.

Wie lesen normale Menschen den (Lunyu)?

Zur Auswahl der Versionen empfehle ich ein paar Möglichkeiten:

Wenn du die wirklich klassischste kommentierte Ausgabe lesen willst, ist die (Lunyu-Übersetzung mit Anmerkungen) von Yang Bojun der allgemein anerkannte Favorit für den Einstieg: Die Erläuterungen sind ausführlich, die Übersetzung ist korrekt, und es gibt keine unnötig komplizierten textkritischen Nachweise—am besten geeignet für gewöhnliche Leser.

Wenn du den (Lunyu) leicht und interessant lesen willst, ist Nan Huaijins (Lunyu: Auswahl & Entscheidung) sehr zu empfehlen. Das Buch ist eine Aufzeichnung von Herrn Nans Vorträgen: Der Stil ist umgangssprachlich, die Darstellung fließt ruhig dahin, und er greift nebenbei Sprichwörter, Gedichte und Zitate—lebendig, natürlich und voller Einfälle. Viele kritisieren, dass in Herrn Nans Buch Fehler seien; ja, bei umgangssprachlicher Ausdrucksweise kann man Personen- und Ortsnamen leicht vertauschen. Aber der Vorteil dieses Buches liegt darin, dass es locker und herzlich ist. So viele Chinesen sind genau über dieses Buch in die Tür zum (Lunyu) gegangen—und sind dann weiter über den (Lunyu) in die Tür der traditionellen Kultur eingetreten.

Wenn du es verstehen willst im Zusammenhang mit dem modernen Leben, dann ist (Fan Deng spricht über den Lunyu) eine sehr gute Wahl. Fan Deng kombiniert moderne Psychologie, Soziologie, Managementwissen, Erziehungswissen, Methoden für Unternehmertum und Führungspersönlichkeit, um den (Lunyu) auszulegen. Das Buch ist in zwei Teile gegliedert: (Xue Er) und (Xian Jin). Sein besonderes Merkmal ist, dass es den (Lunyu) auf die allgemeinverständlichste Weise vermittelt—damit jeder ihn leicht durchdringen kann und ihn gleichzeitig anwenden kann.

Zum Lesen/Lesemethode: Ich teile ein paar Erfahrungen:

Erstens: Lies den (Lunyu) wie einen „Freundschafts-Feed“. Konfuzius und seine Schüler sind im Grunde die frühesten „Freundschafts-Updates“ in der chinesischen Geschichte. Zilu贡 stellte eine Frage, Konfuzius antwortete; Zilu machte einen Fehler, Konfuzius kritisierte ihn; Yan Hui sagte nichts, Konfuzius lobte ihn … Stell dir vor, du wärst ihr Mitschüler—und langsam bist du in diese Gesprächsszene eingetreten.

Zweitens: Behandle es nicht mit ehrfürchtiger Distanz. Wenn du denkst, das sei „klassisch“ und man müsse erst baden, sich umziehen, sich aufrecht hinsetzen und dann lesen—ganz und gar nicht nötig. Es ist einfach das Gespräch eines alten Herrn mit seinen Schülern: Fragen und Antworten, Lachen und Schimpfen—so lebendig. In der U-Bahn, vor dem Einschlafen, in den kleinen Zeitstücken nach dem Mittagessen: Blättere mal ein, zwei Seiten—lies eine Stelle, denk darüber nach—das reicht schon.

Drittens: Lies nicht nur die Schlussfolgerung, sondern denke darüber nach: „Warum?“ Zum Beispiel sagt Konfuzius „Nur Frauen und die kleinen Menschen sind schwer zu unterrichten.“ Wenn man nur auf die Oberfläche schaut, glaubt man, Konfuzius würde Frauen diskriminieren. Doch wenn du die zeitgeschichtlichen Hintergründe verstehst, die ursprüngliche Bedeutung dieses Ausdrucks, und die Auslegungen und Kontroversen verschiedener Gelehrter über die Jahrhunderte, wirst du merken: Dahinter steckt ein viel komplexeres Problem als auf den ersten Blick. Warum sind Klassiker Klassiker? Weil sie wiederholtem Hinterfragen und einer neuen Interpretation standhalten.

Viertens: Den (Lunyu) anwenden. Wenn du heute bei der Arbeit missverstanden wirst, denke an „Ein Mensch, der nicht weiß, und doch nicht zürnt—ist er dann nicht ein Edler?“ Wenn du vor einer schwierigen Entscheidung stehst, denke an „Der Edle kennt Gerechtigkeit, der Kleine kennt Vorteil.“ Wenn du das Gefühl hast, nicht mehr durchhalten zu können, denke an „Wie wenn man einen Berg türmt: noch nicht bis zur Schaufel—doch es endet; ich aber stoppe. Wie wenn man eine ebene Fläche bedeckt: man stürzt eine Schaufel um; vorwärts—ich gehe weiter.“

Der (Lunyu) ist nur dann eine lebendige Gelehrsamkeit, wenn er auch verwendet wird. Wenn wir ihn nur als Text und als Lehrmaterial betrachten, ist er tot und erstarrt. Und wir brauchen kein „totes“ Wissen.

06 Am Ende

Was ist der letzte Satz von (Lunyu)?

„Wer das Schicksal nicht kennt, kann kein edler Mensch sein. Wer die Riten nicht kennt, kann nicht standhalten. Wer Worte nicht kennt, kann Menschen nicht verstehen.“

Wer die Lehren über das Schicksal nicht versteht, kann kein edler Mensch werden. Wer die Rituale und Regeln nicht versteht, hat keine Grundlage, um in der Gesellschaft zu stehen. Wer die Unterscheidung von Worten nicht beherrscht, kann Menschen nicht wirklich verstehen.

Das ist die letzte Lektion, die Konfuzius den Nachkommen hinterließ. Wenn du die ganze Sammlung des (Lunyu) gelesen hast, wirst du entdecken: Konfuzius tut von Anfang bis Ende nur eine Sache—Er lehrt, wie man ein Mensch ist, der überragt, steht und aufrecht ist.

Egal wie alt du bist und wo du dich befindest: Solange du eine Schwierigkeit hast, die gelöst werden muss, wirst du in (Lunyu) bestimmt eine Antwort finden.

Er hat uns Standards und die Richtung fürs Menschsein gegeben. Ob du es schaffst, das ist deine eigene Sache.

Die eigentliche Bedeutung des Lesens ist nie, sich möglichst viele Wissenspunkte zu merken, sondern dabei, im Lesen nach und nach die eigene Wahrnehmung, den Charakter und die Art zu leben neu zu formen.

Wenn du den (Lunyu) lange liest, wirst du feststellen: Unbemerkt beginnt sich in deinen Worten und Taten etwas zu verändern—bei Angelegenheiten wirst du nicht mehr so hastig; im Umgang mit anderen nicht mehr so streng; dir selbst gegenüber nicht mehr so nachgiebig. Deine Flügel werden voller, du bist bei Dingen viel gelassener, und im Alltag schlägst du Wurzeln, die fest im Boden sitzen.

Das ist die Kraft der Klassiker.

Wenn du den (Lunyu) noch nicht gelesen hast, dann fang doch einfach ab heute an: Lies jeden Tag eine Stelle, langsam lesen, langsam verstehen—und allmählich wird dir der Sinn klar.

Wenn du es schon gelesen hast, dann schlag es ruhig noch einmal auf. Vielleicht wirst du in jenen vertrauten Sätzen etwas Neues entdecken.

Morgen, am 2. September, lesen wir gemeinsam (Mengzi) und spüren eine ganz andere Art von Kraft.