Heute ist der 1. September, und ich möchte mit euch über ein Buch sprechen, das ich immer wieder lese und das bei jedem Lesen neu wirkt — (道德经).

Es ist mir peinlich zuzugeben, aber als ich zum ersten Mal (道德经) aufschlug, war ich gerade frisch von der Uni. Damals war ich jung und voller Übermut und dachte: Was für große Wahrheiten sollen in fünftausend Zeichen schon stecken? Ich blätterte ein paar Seiten durch, und überall stand nur „道可道，非常道“ „无名天地之始“ — ich verstand überhaupt nichts und schlug das Buch kurzerhand zu.

真正 dazu brachte, dass ich dieses Buch wieder in die Hand nahm, war einige Jahre später eine besonders schwere Zeit. Die Arbeit lief nicht gut, die Beziehung war gescheitert, und ich fühlte mich, als säße ich in einer transparenten Kuppel fest, aus der ich einfach nicht entkommen konnte. Ein Freund kam mich besuchen und holte beim Gehen ein dünnes Büchlein aus seiner Tasche, legte es auf den Tisch und sagte: „Wenn du genervt bist, blätter einfach darin. Selbst wenn du nur einen Satz liest, reicht das schon.“

Dieses Buch ist (Das Tao-Te-King).

In jener tiefen Nacht blätterte ich zufällig und stieß auf einen Satz: „Der Wind weht nicht den ganzen Morgen; der plötzliche Regen fällt nicht den ganzen Tag.“—Nicht der größte Wind kann einen ganzen Morgen anhalten, und nicht der heftigste Regen kann den ganzen Tag durchregnen. Genau dieser eine Satz ließ mich plötzlich aufatmen. Ja—selbst Himmel und Erde können Wind und Regen nicht dauerhaft machen, wie viel weniger meine momentane missliche Lage vor Augen?

Seitdem begann ich (Das Tao-Te-King) langsam zu lesen—Zeile für Zeile, Satz für Satz. Ich war nicht mehr so eilig, es „zu verstehen“. Stattdessen wie beim Teetrinken: Ich ließ diese Worte in meinem Inneren langsam aufgehen.

Bis heute kann ich mit voller Verantwortung sagen: (Das Tao-Te-King) ist das Buch, das unter allen Büchern, die ich gelesen habe, am nächsten an „das Buch der Antworten auf das Leben“ herankommt.

01 Worum geht es in diesem Buch wirklich?

Zuerst ein kurzer Überblick über (Das Tao-Te-King).

Der Autor ist Laozi. Sein Nachname ist Li, sein Name ist Er, sein Höflichkeitsname ist Dan. Er lebte in der Zeit der Frühlings- und Herbstperiode. Er hatte einmal das Amt des Archiv- und Bibliotheksverwalters im Zhou-Reich inne—entsprechend dem heutigen Direktor einer Nationalbibliothek und gleichzeitig Leiter des Archivs. Diese Rolle ist sehr interessant: Er hatte die Chance, die damals umfassendsten und wertvollsten schriftlichen Quellen zu studieren, sein Blickfeld reichte weit über das der meisten Menschen hinaus.

In seinen späten Jahren sah Laozi, dass das Zhou-Königtum immer mehr verfiel, und entschied, nach Westen zu gehen und sich zurückzuziehen. Als er den Pass von Hangu durchquerte, hielt ihn der Passverwalter Yin Xi auf und sagte: „Sie werden sich zurückziehen. Bitte schreiben Sie unbedingt etwas für uns.“ So verfasste Laozi mehr als fünftausend Worte: in zwei Teilen. Der obere beginnt mit „Das Tao, das man aussprechen kann, ist nicht das ewige Tao“—das wird (Taojing) genannt. Der untere beginnt mit „In hohem Tugendhandeln gibt es keine festgesetzte Tugend—darum gibt es Tugend“—das wird (Dejing) genannt. Zusammen ergibt das (Das Tao-Te-King).

Das gesamte Werk hat 81 Kapitel und nur 5162 Wörter. Heute reicht das nicht einmal für einen langen Artikel auf einem offiziellen Account. Und doch wurden diese fünftausend Wörter in nahezu 500 Sprachen übersetzt und in fast 2000 Versionen herausgegeben—eines der klassischen Werke mit den meisten ausländischen Übersetzungen weltweit. Der deutsche Philosoph Nietzsche sagte: „Es ist wie ein Brunnen, der nie versiegende Quellen hat; man beugt sich nur hinab und kann unendliche Schätze holen.“ Der russische Schriftsteller Tolstoi übersetzte es in seinen späten Jahren sogar selbst und sagte: „Laozis Gedanken haben mir geholfen, innere Ruhe zu finden.“

Warum kann ein Buch, das vor über zweitausend Jahren geschrieben wurde, über Zeit und Raum hinaus, über Sprachen hinweg und über Kulturen hinweg Generationen immer wieder berühren?

Vielleicht liegt die Antwort in seinem Inhalt selbst.

02 Was ist eigentlich „Tao“? Was will Laozi uns damit sagen?

Viele finden (Das Tao-Te-King) mysteriös und schwer. Sobald sie Wörter wie „Tao“, „Nichts-Tun“ oder „innig stimmig“ sehen, bekommen sie Kopfweh. Eigentlich muss man es gar nicht so kompliziert denken.

Zuerst also: das Tao.

Das Zeichen „Tao“ gab es schon vor Laozi. Ursprünglich bedeutete es „Straße/Weg“. Laozi verwendet dieses Wort, um sein letztgültiges Verständnis von Universum und Leben auszudrücken: die grundlegende Gesetzmäßigkeit hinter allem—jene unsichtbare, ungreifbare, aber überall gegenwärtige Kraft, die er „Tao“ nennt.

(Das Tao-Te-King) beginnt in Kapitel 1 mit: „Das Tao, das man aussprechen kann, ist nicht das ewige Tao; der Name, den man nennen kann, ist nicht der ewige Name.“—Das „Tao“, das man in Worte fassen kann, ist nicht mehr das unveränderliche Tao. Klingt das wie ein Labyrinth, oder? Aber Laozi will eigentlich etwas sehr Einfaches sagen: Wirkliche Gesetzmäßigkeiten sind nicht eindeutig in Worte zu fassen—du musst sie selbst erfahren.

Du kannst einem Menschen, der noch nie Mango gegessen hat, den Geschmack nicht wirklich mit Worten erklären—du kannst sagen „süß“, „duftend“, „saftig“, aber er kann das konkrete Mundgefühl trotzdem nicht vorstellen. Erst wenn er selbst einen Bissen nimmt, weiß er es wirklich. Genau so ist es auch mit dem Tao.

Aber wozu ist es überhaupt da, „das Tao“ zu kennen?

Die Wirkung ist viel zu groß. Laozi sagt uns: Dass Menschen Schmerz empfinden, scheitern und sich ängstigen, liegt im Kern daran, dass sie gegen „das Tao“ verstoßen—gegen die ursprünglichen Gesetzmäßigkeiten der Dinge. Wenn du das Gras schneller wachsen lassen willst, stirbt es; wenn du über Nacht reich werden willst, wirst du oft betrogen; wenn du eine Verbindung erzwingen willst, wirst du am Ende beidseitig verletzt. Das alles sind Folgen von „gegen das Tao handeln“.

Und umgekehrt: Wenn du nach den ursprünglichen Gesetzmäßigkeiten der Dinge handelst—nicht forcierend, nicht willkürlich—dann werden viele Dinge ganz von selbst gelingen. Das ist das, was Laozi mit „Nichts tun, ohne dass nichts bleibt ungetan“ meint: Man verstößt nicht gegen die Gesetzmäßigkeiten, und am Ende gelingt am Ende alles.

03 Sätze, die mein ganzes Leben beeinflusst haben

Im (Tao-Te-King) gibt es viele Sätze, die längst in den Alltag der Chinesen eingeflossen sind. Viele wissen nur nicht, dass sie aus genau diesem Buch stammen. Zum Beispiel „einfach geschehen lassen“ („顺其自然“), „Selbsterkenntnis“ („自知之明“), „auf das rechte Maß achten“ („适可而止“), „mit dem Weichen das Harte überwinden“ („以柔克刚“), „sich dem Staub der Welt angleichen“ („和光同尘“) … All diese Worte, die wir jeden Tag am Mund führen, sind Laozi-Weisheit.

Ich teile ein paar Sätze, die mich am meisten geprägt haben—und auch mein eigenes Verstehen dazu.

Der erste Satz: „Das höchste Gute gleicht dem Wasser. Wasser nützt den Dingen und streitet nicht. Es hält sich bei dem auf, was die Menschen verabscheuen—darum ist es dem Tao so nahe.“

Das höchste Gute ist wie Wasser. Wasser nährt alles ohne jemals um etwas zu konkurrieren. Es fließt dorthin, wo die Menschen nicht hinwollen—in die tiefen Niederungen. Deshalb kommt es dem Tao am nächsten.

Als ich jung war, glaubte ich an „Wettstreit“. Man musste bei allem die Luft anhalten, um Gesicht zu wahren, um Sieg oder Niederlage zu kämpfen. Und was kam dabei heraus? Je mehr man kämpfte, desto erschöpfter wurde man, und man machte auch noch viele Menschen zu Feinden. Später, als ich diesen Satz las, verstand ich langsam: Dinge mit echter Kraft müssen nie mit Gebärden prahlen. Wasser wirkt weich und schwach—und doch kann es den Stein durchdringen. Es weicht immer zurück, und doch kann nichts es wirklich daran hindern, seinen Weg ins Meer zu finden.

Wenn du mir einen Schritt entgegenkommst, mache ich zwei. Nicht, weil ich Angst vor dir habe—sondern weil ich mich schlicht nicht darum kümmere, wer hier oben oder unten ist. Das ist keine Schwäche, sondern eine höhere Form von Selbstvertrauen: Ich muss nicht gegen dich gewinnen, und ich weiß trotzdem, dass es mir sehr gut geht.

Der zweite Satz: „Wer andere kennt, ist klug; wer sich selbst kennt, ist klar. Wer andere siegt, hat Kraft; wer sich selbst siegt, ist stark.“

Wer andere verstehen kann, hat Weisheit; aber wer sich selbst verstehen kann, ist der wahre Mensch, der es wirklich begriffen hat. Wer andere besiegen kann, hat Kraft; aber wer sich selbst besiegen kann, ist der wahre Starke.

Ich habe diesen Satz sehr oft gelesen, bis ich den ersten Teil wirklich verstand—„Wer sich selbst kennt, ist klar.“ Die meisten Menschen kennen sich selbst eigentlich nur sehr oberflächlich. Weißt du, was du wirklich gern magst? Weißt du, warum du immer wieder in dieselben Schwierigkeiten gerätst? Weißt du, wovor du am tiefsten Angst hast und wonach du am meisten verlangst?

Wenn wir uns selbst nicht einmal klar sehen können, wie sollten wir dann die Welt klar erkennen?

Und der zweite Teil „Wer sich selbst bezwingt, ist stark“ ist sogar noch schwerer. Faulheit, Gier, Feigheit, Arroganz, Aufschieben … In jedem Menschen steckt ein „kleines Ich“, das dich immer wieder ausbremst. Wirklich stark ist nicht der, der mit einer einzigen Faust so viele Menschen umhaut, sondern der, der jeden Tag mit diesem „kleinen Ich“ kämpft—jeden Tag ein kleines Stück besser wird als gestern. Das ist wahre Stärke.

Der dritte Satz: „Wenn das Umkehren die Bewegung des Tao ist, dann ist das Schwache die Anwendung des Tao.“

Die sich immer wieder wandelnde Umwandlung ist die Art, wie das Tao wirkt; das stille, weiche und bescheidene Arbeiten ist die Weise, wie das Tao seine Wirkung entfaltet.

Dieser Satz besteht nur aus zehn Zeichen—doch darin steckt die zentralste Weisheit des (Tao-Te-King). Laozi möchte uns zwei Dinge sagen: Erstens: Die Dinge entwickeln sich immer und sind im Wandel. Das Gute kann sich ins Schlechte verwandeln, und das Schlechte kann sich ins Gute verwandeln—nichts ist ewig. Zweitens: Niedrigkeit, Weichheit und Demut sind der wahre Weg, auf lange Sicht zu leben.

Wenn du gerade Rückenwind hast, denk an „Das Umkehren ist die Bewegung des Tao“—sei nicht stolz, sei nicht überheblich, denn du bewegst dich gerade in die andere Richtung. Und wenn du dich in einem Tief befindest, denk ebenfalls an „Das Umkehren ist die Bewegung des Tao“: Verzweifle nicht, gib nicht auf—denn du gehst gerade auf die Seite des Aufstiegs zu.

Siehst du—Laozis Weisheit ist genau so klar und durchdringend.

04 Wie lesen gewöhnliche Menschen (Das Tao-Te-King)?

Ganz ehrlich: Ich empfehle nie, direkt ganz am Anfang den Urtext zu lesen. Die Lektüre klassischer chinesischer Texte hat eine Einstiegshürde—vor allem bei so hoch verdichteten Werken wie (Das Tao-Te-King). Hart den Urtext zu lesen lässt die meisten erst einmal zurückschrecken.

Meine Empfehlung hat drei Schritte:

Schritt eins: Wähle eine gute Übersetzung. Auf dem Markt gelten derzeit einige Versionen als recht verlässlich: Die Anmerkungen, Übersetzungen und Kommentare von Chen Guying ((Laozi: Zhu Jie und Ping Jie))—wissenschaftlich stark, mit ausführlichen Erklärungen; „Laozi sagt es“ von Nan Huaijin ((Laozi Shuo Yi))—tiefgründig, aber leicht verständlich, geeignet für Einsteiger; „Neue Übersetzung des Laozi“ von Ren Jiyu ((Laozi Xin Yi))—knapp und treffend. Du kannst nach deinem Geschmack eine auswählen.

Schritt zwei: Nimm dir nicht zu viel vor—lies jeden Tag einfach ein Kapitel. (Das Tao-Te-King) hat 81 Kapitel; wenn du täglich eines liest, brauchst du nur 81 Tage. Das Wichtigste ist: Frag dich nach dem Lesen—was sagt dieses Kapitel über die Dinge, die mit meinem Leben heute zu tun haben? Lässt es sich auf etwas anwenden, das mir heute passiert?

Schritt drei: Versuche es, „anzuwenden“. Meine eigenen Erfahrungen: Wenn ich die Sichtweisen aus (Das Tao-Te-King) in mein Schreiben übertrage. Zum Beispiel das, was ich vorher erwähnte: Wenn man „Der Himmel und die Erde sind nicht gütig und behandeln alle Wesen wie Strohpuppen“ nutzt, um das Verhalten des Kaisers in (Cang Hai Zhuan) zu analysieren, findet man auf einen Schlag die tiefste Logik hinter dem Handeln der Figuren. Du kannst auch Laozi mit seinen Ideen benutzen, um Nachrichten zu analysieren, Filme und Serien zu deuten oder über deine eigenen Erfahrungen nachzudenken. Sobald die Dinge aus dem Buch wirklich „in die Anwendung“ kommen, sind es nicht mehr nur die Weisheiten anderer—sondern werden zu deiner eigenen Weisheit.

05 Abschließend

Man fragt mich oft: Wenn man so viele Bücher gelesen hat—was ist die größte Veränderung?

Ich habe nachgedacht—wahrscheinlich hat sich verändert, dass ich zugegebenermaßen „keine Angst mehr“ habe.

Keine Angst vor dem Verlust, keine Angst vor Tiefen, keine Angst vor dem Blick anderer, keine Angst davor, dass die Dinge nicht so laufen, wie ich es mir wünsche. Denn ich weiß: Alles in der Welt befindet sich in einem fortwährenden Wandel. Es gibt kein ewiges Hoch, und auch keine Sackgasse in einer Notlage, aus der man nicht wieder herauskommt. Solange ich meinen eigenen Rhythmus halte und den ursprünglichen Gesetzen der Dinge folge, werden die Dinge, die ankommen sollen, auch kommen; und was gehen will, lässt sich nicht festhalten.

Diese „Furchtlosigkeit“ verdanke ich in großem Maße dem (Tao-Te-King).

Natürlich ist (Das Tao-Te-King) kein Buch, aus dem man mit einem „Zaubertrick“ schnell erfolgreich wird. Es lehrt dich nicht in drei Tagen eine Fertigkeit, und es gibt dir auch keine Methode, wie du sofort Geld machen kannst. Aber wenn du bereit bist, dich zu beruhigen und in einem stillen „Fern-Gespräch“ mit diesem alten Mann vor zweitausend mehr Jahren zu sein, wirst du langsam erkennen: Die Antworten auf jene Fragen, die dich unruhig machen, verwirren und schmerzen—sie hat er dir längst gegeben.

Herr Lu Xun sagte: „Wenn man (Das Tao-Te-King) nicht liest, kennt man die chinesische Kultur nicht.“ Ich möchte ergänzen: Wenn man (Das Tao-Te-King) nicht liest, weiß man vielleicht auch nicht, wie man sich mit sich selbst aussöhnen kann.

Wenn du dieses Buch noch nicht gelesen hast, fang am besten gleich heute an: ein Kapitel pro Tag, langsam lesen, langsam begreifen.

Wenn du es schon gelesen hast, nimm es ruhig noch einmal zur Hand. Vielleicht entdeckst du in den vertrauten Sätzen neue Dinge.

Der Weg ist nicht weit vom Menschen entfernt—der Mensch ist es, der sich vom Weg entfernt.

Gemeinsam ermutigen.