Im Zen gibt es eine Lehre, die „Drei Schranken“ heißt. Meister Lin Xin hat dazu einen Abschnitt gesagt:
Vor dreißig Jahren, bevor ich das Zen praktizierte, sah ich: Berge sind Berge, Wasser ist Wasser. Später, nachdem ich ein wenig Einsicht gewonnen hatte, sah ich: Berge sind nicht Berge, Wasser ist nicht Wasser. Noch später, als ich es wirklich ganz durchdrungen hatte, sah ich: Berge sind wieder Berge, Wasser ist wieder Wasser.
Auf den ersten Blick klingt es, als würde man im Kreis reden. Wenn man aber genauer darüber nachdenkt: Da sind die Dinge, wegen denen man nachts im Bett hin und her wälzt und nicht einschlafen kann; jene, die endlos grübeln und sich nicht lösen können; jene, die sich mit aller Kraft bemühen, aber am Ende immer nur knapp danebenliegen – all dieses Leid steckt eigentlich in der ersten Schranke: „Berge sind Berge sehen.“
Du vertraust zu sehr dem, was du siehst. Du meinst, er sollte mich lieben – das ist die Vorstellung von einer Beziehung. Du meinst, nur wer Geld hat, gilt als erfolgreich – das ist die Vorstellung von Materiellem. Du meinst, ich bin eben so ein Mensch – das ist die Vorstellung von „Ich“. Diese „Vorstellungen“ sind keine Tatsachen, sondern Verzerrungen der Tatsachen durch Angst, Begierde und Erfahrung.
Im Diamant-Sutra heißt es: Alle Erscheinungen sind Illusion. Die äußeren Erscheinungen zu durchschauen heißt zu erkennen, dass hinter all den Dingen, von denen du glaubst, sie „sollten“ so sein, nichts wirklich feststeht.
Die erste Etappe: das Beziehungsbild durchschauen.
Tief in unserem Unterbewusstsein tragen wir alle eine Liste mit uns herum, wie Beziehungen sein „sollten“——meine Eltern sollten mich bedingungslos lieben, mein Partner sollte mich verstehen, meine Freunde sollten Verständnis für mich haben. Wenn die Wirklichkeit nicht zu dieser Liste passt, entsteht Leid.
Aber woher kommen all diese „Sollte“? Sie wurden uns nach und nach durch Romane, Fernsehserien und die Worte anderer eingetrichtert. Sie sind keine Wahrheit, sondern eingepflanzte Erwartungen.
Es reicht, zwei Dinge klar zu erkennen.
Das Erste: Du glaubst, andere zu lieben, aber in Wirklichkeit hast du Angst, sie zu verlieren——Angst vor Einsamkeit, Angst, verlassen zu werden. Der Liebe liegt dann ein Gefühl des Mangels zugrunde; im Grunde benutzt du andere, um deine eigenen Lücken zu füllen. Die Liebe eines Menschen, der innerlich erfüllt ist, strömt aus ihm heraus. Sie ist nichts, was er von anderen einfordert.
Das Zweite: Alle Beziehungen sind an bestimmte Lebensphasen gebunden. Deine Eltern begleiten dich durch die erste Hälfte deines Lebens, deine Kinder durch die zweite. Ein Partner begleitet dich vielleicht ein Stück des Weges oder vielleicht ein ganzes Leben. Dass Freunde kommen und gehen, ist erst recht ganz normal. Am Festhalten an der Vorstellung, dass sich „niemals etwas ändern darf“, liegt die eigentliche Ursache des Leidens.
Solange jemand da ist, begegne ihm aufrichtig; wenn er geht, wünsche ihm alles Gute. Ich begegne dir aufrichtig, aber klammere mich nicht an dich——damit hast du die Anhaftung an das Beziehungsbild überwunden.
Die zweite Etappe: das Selbstbild durchschauen.
Mit Selbstbild sind die Etiketten gemeint, die wir uns selbst aufkleben: Ich bin sensibel, ich bin introvertiert, ich kann nicht gut mit Menschen umgehen, mir fehlt Liebe, ich habe Pech.
Psychologische Tests und Persönlichkeitstests scheinen uns dabei zu helfen, uns selbst besser zu verstehen. Tatsächlich helfen sie uns aber, Etiketten für uns zu finden. Im Buddhismus nennt man das „Anhaften am Ich“——das Festhalten an der Vorstellung, „ich hätte ein unveränderliches Selbst“.
Doch dein Körper, deine Gefühle, Gedanken, Handlungen und Erkenntnisse——all diese fünf Dinge verändern sich von Augenblick zu Augenblick. Du vor zehn Jahren bist nicht derselbe wie heute; was du gestern gedacht hast, kann sich heute schon geändert haben. Das „Ich“ ist überhaupt nichts Festes. Es ist nur eine Bezeichnung, ein praktisches Etikett.
Es ist wie bei einem Fluss. Du nennst ihn Jangtsekiang, aber das Wasser, das in jeder Sekunde hindurchfließt, ist ein anderes. Bei dir ist es genauso——du von gestern bist nicht du von heute, und du von heute bist nicht du von morgen.
Wahre Freiheit bedeutet, keine Etiketten mehr zu brauchen. Du musst nicht definieren, was für ein Mensch du bist. Du reagierst einfach in jedem Augenblick ganz natürlich auf die Situation vor dir. Wenn Sanftheit gefragt ist, bist du sanft; wenn Entschlossenheit gefragt ist, bist du entschlossen. Wie Wasser: Es nimmt die Form des Gefäßes an, in das es fließt.
Alles von gestern ist, als wäre es gestern gestorben; alles von heute ist, als wäre es heute geboren.
Die dritte Etappe: die Anhaftung an Materielles durchschauen.
Im Kern lässt es sich in einem Satz sagen: Was ein Mensch wirklich verdient, kann er immer mühelos annehmen.
„Mühelos“ ist der entscheidende Punkt. Was du dir mit aller Kraft aneignest, musst du früher oder später wieder hergeben, weil deine Fähigkeit, es zu tragen, noch nicht ausreicht. Es ist, als würde ein Anfänger sich abmühen, hundert Kilo zu stemmen: Entweder verletzt er sich den Rücken oder ihm fällt das Gewicht auf den Fuß.
Wenn du etwas unbedingt haben willst, richtet sich deine ganze Aufmerksamkeit auf das, was dir noch fehlt. Je mehr du auf den Mangel starrst, desto eher gerät dein Handeln aus der Bahn. Wer Geld verdienen will, sieht nur noch das Geld und verliert dadurch den Bezug zur eigentlichen Arbeit. Geld ist das, was ganz von selbst zu dir fließt, wenn deine Fähigkeiten über sich hinauswachsen.
Starr nicht auf das Ergebnis, sondern konzentriere dich darauf, wie du während des Prozesses wächst. Mach eine Sache so gut, dass niemand mit dir mithalten kann. Reichweite, Kunden und Einkommen kommen dann ganz nebenbei. Früher hast du etwas getan, um etwas zu bekommen. Jetzt machst du es einfach gut, und das, was du bekommen möchtest, kommt von selbst.
Ein Blick zurück——
Diese drei Arten der Anhaftung sind drei Gefängnisse. Du glaubst, mit der Welt zu ringen, aber in Wirklichkeit ringst du mit deinen eigenen Gedanken.
Die äußeren Erscheinungen zu durchschauen heißt nicht, dass einem alles gleichgültig ist. Es bedeutet, klar zu erkennen, was du wirklich brauchst und woran du nur aus Anhaftung festhältst. Der Endpunkt der drei Einsichten des Zen lautet: „Der Berg ist wieder ein Berg.“——Geld verdienen, wenn es an der Zeit ist; Menschen lieben, wenn es an der Zeit ist; sich anstrengen, wenn es an der Zeit ist. Doch tief in dir bist du entspannt und klar.
Von diesem Zustand zu sprechen, dauert drei Sätze; ihn zu erreichen, kann dreißig Jahre dauern. Aber zumindest kennst du heute die Richtung. Wenn die Richtung stimmt, ist das Tempo nicht wichtig.