Immer noch hat „Xianjian 1“ Tiefe.

Die Passage zwischen Nüyuan und Jiang Ming ist so aufschlussreich.

Aus der Perspektive des Menschen, aus der makroskopischen Sicht.

Dämonen sind nur eine Form. Nüyuan, als Dämonin, darf kein „Amituofo“ rezitieren; sonst würde das ihre Essenz verletzen. Aber sie hat es getan. Für Jiang Ming hat sie es getan. In dem Moment ist sie zur Erleuchtung gelangt.

Buddha und Dao werden uns davon abhalten, Böses auf dieser Welt zu tun – denn wir verurteilen uns selbst. Unsere Vorstellungen sind bereits festgelegt. Genau genommen ist das eine Art Käfig/Handschelle: Sobald man etwas tut, das nicht zu den feststehenden Vorstellungen passt, und andere es als „schlecht“ ansehen, beginnt unser Herz damit, sich selbst zu richten.

Jiang Ming ist genauso. Er wurde 100 Jahre lang gequält. Er war schuldig, weil er seinen Meister und seine Brüder getötet hatte.

Jiang Ming hat sich selbst 100 Jahre lang bestraft. Er ringt mit Gut und Böse, Dao, Himmel/Unterwelt, Hölle – es gibt keine Antwort. Nur Erfahrung und das Erahnen und Verstehen macht es verständlich: Unglück und Glück sind voneinander abhängig.

Das Dao hat keine Grenzen.

Wir nehmen den anderen als Hilfe, um durch alles, was wir erleben, uns selbst zu erkennen.

Was Jiang Ming angetan hat – das, was wir als Töten von Leben und als „Böses“ ansehen – hat den Weg anderer erst ermöglicht. Nur konnte er das eigene Selbsturteil nicht ablegen.

Wenn man in der Kultivierung spricht, sagt man oft: „Zurück in den Zustand eines Babys“. In Wirklichkeit bedeutet es, das Gelernte loszulassen und zum ursprünglichen Selbst zurückzukehren. Ohne richtig oder falsch. Gut und böse. Alles ist nur Entstehen durch Bedingungen und Vergehen durch Bedingungen.

Verurteile dich nicht selbst. Verurteile dich nicht und mach dir keine Haftstrafe. Und tue nicht, als würdest du dich selbst in einem Gefängnis einsperren.

Das Leben ist kostbar, aber Freiheit ist noch mehr wert.