Ich konnte früher nicht begreifen, warum das letzte Hexagramm im (I Ging) ausgerechnet „Wèi Jì“ – noch nicht erfüllt – ist.

Sechsundsechzig Hexagramme, mit dem Qian-Hexagramm beginnend: „Wenn der Himmel sich bewegt, bewegt sich auch das Edle; so stärkt er sich unentwegt und hört nicht auf.“ Das ist eine reine, aufwärts gerichtete schöpferische Antriebsenergie. So entwickelt es sich weiter, bis zum 63. Hexagramm „Jí Jì“ – Wasser und Feuer durchdringen sich, und jedes Ding findet seinen rechten Platz, alles ist vollkommen und erfüllend. Eigentlich sollte das der Endpunkt sein. Doch hinterher kommt noch ein weiteres Hexagramm: „Wèi Jì“ – noch nicht erfüllt. Das Feuer liegt auf dem Wasser, völlig versetzt, und es vermag nicht zu übersetzen. Das ganze Buch endet nicht mit einem triumphalen Schluss, sondern mit einer Handlung, die noch offen bleibt, und bricht abrupt ab.

Warum haben die Alten das so angeordnet? Ich habe lange darüber nachgedacht.

Später entdeckte ich plötzlich etwas sehr Erfreuliches. Unser ganzes Leben lang durchlaufen wir erst als unwissende und verwirrte Jugend verschiedene Lernphasen und treten dann in die Gesellschaft ein. Eigentlich ist der Lernprozess damit perfekt einmal durchlaufen. Doch nachdem man fertig gelernt hat und in die Gesellschaft geht, beginnt wieder etwas ganz Neues. Wenn man die Arbeit dann nach Kräften vollständig erledigt hat, begegnet man anschließend der Liebe, gründet eine Familie und führt einen Haushalt. Nachdem das alles getan ist, bleibt noch die Aufgabe, die nächste Generation großzuziehen. Selbst wenn du alles tust, was du tun kannst, bleibt es doch „noch nicht erfüllt“: Du musst für die Ziele der nächsten Generation erneut von vorn anfangen.

In genau dem Moment wurde mir plötzlich klar: Das beginnende Hexagramm „Qian“ ist in Wahrheit erst der Endpunkt; das letzte „Wèi Jì“ ist in Wahrheit der Ausgangspunkt. Denn wenn du einen neuen Weg beginnst, heißt das, dass du bereits eine Etappe hinter dir gebracht hast; wenn du eine Etappe beendet hast, heißt das, dass die nächste Etappe beginnen muss.

Dieser Kreislauf verändert sich nicht aufgrund irgendeines Willens – es sei denn, er geht vollständig unter.

Das sind die objektiven, unabwendbaren Gesetzmäßigkeiten für alle Lebewesen, für alle Materie. Nachdem ich diese Sache durchschaut hatte, merkte ich, dass diese Logik viele Sorgen auflösen kann.

Zum Beispiel Erfolg und Misserfolg.

Wir stellen Erfolg und Misserfolg oft gegeneinander, teilen das Leben in zwei Hälften: die eine ist die Freude über Erfolg, die andere der Schmerz über Scheitern. Aber wenn man das in diesem Kreislauf betrachtet, ist Scheitern überhaupt nicht das, was man „falsch gemacht“ hat. Es ist einfach das System, das dir sagt: Die Vollendung in dieser Gestalt ist bereits beendet, jetzt ist es an der Zeit, in die nächste Gestalt überzugehen. Scheitern ist keine Verneinung deiner Person, sondern ein Signal für eine Kurskorrektur.

Und was ist dann mit dem Erfolg? Erfolg ist auch kein Endpreis-Pokal. Er ist so, als würdest du bei einem Qian-Hexagramm ankommen. Aber wenn du daran festklammerst, dann ist das „Übersteigender Drache – Bedauern“. Die eigentliche Bedeutung von Erfolg ist, dir das Startkapital und die Antriebsenergie für die nächste Phase „noch nicht erfüllt“ zu geben.

Es ist nicht dafür da, dass du stehenbleibst, um zu genießen. Es soll dir die Fähigkeit geben, die nächste Etappe des Weges zu beginnen.

Man sagt oft: „Misserfolg ist der Mutter des Erfolgs.“ Das klingt einfach. Aber die tieferliegende Logik dahinter ist: Erfolg und Misserfolg sind gar nicht Gegensätze, sondern unterschiedliche Phasen desselben Kreislaufs. Wie in der Spruchformel des Hexagramms „Jí Jì“ – dort heißt es gleich: „Anfang gut, Ende verworren“ – in dem Moment, in dem alles vollkommen ist, beginnen gleichzeitig schon Unordnung und neue Veränderungen. Und das Hexagramm „Wèi Jì“, das auf den ersten Blick wie eine Verwirrung ohne klare Unterscheidung wirkt, birgt gerade das größte Potenzial: Alle Dinge harren der Entfaltung.

Laozi sagt: „Aus Sein und Nichtsein entsteht gegenseitig das Leben; aus leicht und schwer wird das Gelingen; aus lang und kurz ergibt sich das Gegenüber; aus hoch und tief entsteht die gegenseitige Neigung.“ Erfolg und Misserfolg stehen in genau so einem Verhältnis des gegenseitigen Hervorgehens. Es ist nicht so, dass erst Misserfolg kommt und dann zeitlich der Erfolg. Vielmehr steckt im Misserfolg selbst bereits die Saat des Erfolgs, und im Erfolg selbst liegt die Knospe des Misserfolgs. Wenn man Erfolg und Misserfolg als Gegensätze betrachtet, ist das eine künstliche Trennung, die man vornimmt. Betrachtet man es im Ganzen des Kreislaufs, dann sind sie ursprünglich eins.