„Wenn es kommen soll, dann kommt es; wenn es gehen soll, dann geht es.“ Man sucht nicht krampfhaft nach dem „Können“, sondern folgt seinem „So-Sein“.
Sieh den Raum zwischen Himmel und Erde: Sonne und Mond steigen und sinken—nicht weil jemand bleibt, werden sie langsamer; nicht weil jemand hofft, werden sie früher. Flüsse und Ströme strömen vorwärts: Triffst du auf eine Vertiefung, dann umfließt man sie; stößt du an einen Abgrund, dann stürzt man hinab. Keine fixe Idee „Wohin muss ich gehen“—nur dem Schwung folgend. Dieses Kommen und Gehen, in Einklang mit dem Dao, bringt Gelassenheit und Freiheit.
Um diese Stufe zu „üben“, beginne damit, das „Festhalten“ loszulassen. Warum gerät man in Gefangenschaft von „Kommen oder Nicht-Kommen“, „Gehen oder Nicht-Gehen“? Weil im Herzen bereits ein „Wollen“ oder ein „Fürchten“ vorher da ist. Wenn man etwas Gutes sieht, entsteht Gier—weil man fürchtet, dass es nicht kommt. Wenn man auf Ärgerliches trifft, entsteht Abneigung—weil man fürchtet, dass es nicht geht. Diese „Gier“ und „Abneigung“ sind die Seile, die dich fesseln.
Versuche täglich, ein „Beobachter“ zu sein. Wenn du am Morgen aufwachst, dränge nicht: „Möge die Sonne schneller gehen.“ Wenn der Abend naht, beklage nicht: „Die Zeit ist so eilig.“ Wenn Menschen kommen, weißt du: Es ist nur ein Zusammentreffen aus Bedingungen—du musst nicht ausflippen vor Freude. Wenn Menschen gehen, weißt du: Es ist das Auseinandergehen der Bedingungen—du brauchst nicht traurig zu sein. Beim Essen wird gegessen, beim Gehen wird gegangen. Gedanken mögen aufsteigen—dann steigen sie auf; du verfolgst sie nicht. Gedanken mögen erlöschen—dann erlöschen sie; du hältst sie nicht auf.
Mit der Zeit wird das Herz wie ein heller Spiegel. Was kommt, wird reflektiert; was geht, bleibt leer—keine Spur. Dann werden die Kommenden von selbst kommen, weil du nicht abwehrst; die Gehenden werden von selbst gehen, weil du sie nicht festhältst. Nicht du „kannst“ bestimmen, dass es kommt und geht, sondern du bist mit diesem Kommen und Gehen von Anfang an eins—wie Wind über den Wipfeln: Die Blätter schwingen von selbst. Nicht weil die Blätter schwingen wollen, und nicht weil der Wind sie erzwingen muss—nur weil das Dao darin kreist.
Wenn in deinem Herzen dieses kleine Feuer der „Kontrolle“ erst erlischt, wird „Kommen und Gehen“ zur natürlichen Atmung—wozu dann „Training“? Es ist nur das Zurückkehren zum ursprünglichen Zustand.“ $BTC
Sieh den Raum zwischen Himmel und Erde: Sonne und Mond steigen und sinken—nicht weil jemand bleibt, werden sie langsamer; nicht weil jemand hofft, werden sie früher. Flüsse und Ströme strömen vorwärts: Triffst du auf eine Vertiefung, dann umfließt man sie; stößt du an einen Abgrund, dann stürzt man hinab. Keine fixe Idee „Wohin muss ich gehen“—nur dem Schwung folgend. Dieses Kommen und Gehen, in Einklang mit dem Dao, bringt Gelassenheit und Freiheit.
Um diese Stufe zu „üben“, beginne damit, das „Festhalten“ loszulassen. Warum gerät man in Gefangenschaft von „Kommen oder Nicht-Kommen“, „Gehen oder Nicht-Gehen“? Weil im Herzen bereits ein „Wollen“ oder ein „Fürchten“ vorher da ist. Wenn man etwas Gutes sieht, entsteht Gier—weil man fürchtet, dass es nicht kommt. Wenn man auf Ärgerliches trifft, entsteht Abneigung—weil man fürchtet, dass es nicht geht. Diese „Gier“ und „Abneigung“ sind die Seile, die dich fesseln.
Versuche täglich, ein „Beobachter“ zu sein. Wenn du am Morgen aufwachst, dränge nicht: „Möge die Sonne schneller gehen.“ Wenn der Abend naht, beklage nicht: „Die Zeit ist so eilig.“ Wenn Menschen kommen, weißt du: Es ist nur ein Zusammentreffen aus Bedingungen—du musst nicht ausflippen vor Freude. Wenn Menschen gehen, weißt du: Es ist das Auseinandergehen der Bedingungen—du brauchst nicht traurig zu sein. Beim Essen wird gegessen, beim Gehen wird gegangen. Gedanken mögen aufsteigen—dann steigen sie auf; du verfolgst sie nicht. Gedanken mögen erlöschen—dann erlöschen sie; du hältst sie nicht auf.
Mit der Zeit wird das Herz wie ein heller Spiegel. Was kommt, wird reflektiert; was geht, bleibt leer—keine Spur. Dann werden die Kommenden von selbst kommen, weil du nicht abwehrst; die Gehenden werden von selbst gehen, weil du sie nicht festhältst. Nicht du „kannst“ bestimmen, dass es kommt und geht, sondern du bist mit diesem Kommen und Gehen von Anfang an eins—wie Wind über den Wipfeln: Die Blätter schwingen von selbst. Nicht weil die Blätter schwingen wollen, und nicht weil der Wind sie erzwingen muss—nur weil das Dao darin kreist.
Wenn in deinem Herzen dieses kleine Feuer der „Kontrolle“ erst erlischt, wird „Kommen und Gehen“ zur natürlichen Atmung—wozu dann „Training“? Es ist nur das Zurückkehren zum ursprünglichen Zustand.“ $BTC