حقًا ما زال لـ《Xianjian 1》 عمق.
هذا المقطع بين «نڤيوان» و«جيانغ مينغ» مُلهم جدًا.
من زاوية الإنسان، ومن زاوية كونية أوسع.
فالـ«شيطان/妖» مجرد هيئة، ونڤيوان كـ«妖» لا يمكنها أن تنطق «أمِيتابها/阿弥陀佛»، وإلا فسوف تُؤذي جوهرها الحقيقي (الـ真元)، لكنَّها مع ذلك نطقت؛ ولأجل «جيانغ مينغ»، ففي تلك اللحظة أدركتَ طريق النُّجاة/الاستنارة، فتبدّدَت الموانع و«تَحقّقَت».
في الفكر البوذي والطاوي، سيُحاولان إقناعنا بعدم ارتكاب الشرور في عالم الناس؛ لأننا إن فعلنا فسنحاكم أنفسنا بأنفسنا. أفكارنا ثابتة؛ وبصورة أدق هي بمثابة قيد. بمجرد أن نفعل ما لا ينسجم مع تلك القناعات، فحتى إن كان الناس يَعتبرونه شرًا، يبدأ قلبنا بمحاكمة نفسه.
«جيانغ مينغ» هو كذلك: لقد عانى لمدة 100 سنة من العذاب، وكان مليئًا بالذنب؛ لأنه قتل معلمه وإخوته.
عاقب نفسه 100 سنة؛ وتردّد بين الخير والشر، وبين «الطريق/道» والجحيم—لا جواب، بل تجارب. فقط عبر التجربة يمكن فهم المعنى وتذوقه، فالشقاء والسعادة يتلازمان.
فالـ«道» لا حدود له.
نستعين بالطرف الآخر؛ فكل ما نمرّ به من خلاله يساعدنا على إدراك أنفسنا.
أما ما نعتبره نحن قتلًا للحياة وإثمًا وشرًا، فقد صار طريقًا لنجاح الآخرين. غير أنه لم يستطع أن يترك محاكمته لنفسه.
وعند السلوك في修行، غالبًا ما يُقال «العودة إلى حالة الرضيع». في الحقيقة هو أن نترك ما تعلمناه، ونعود إلى ذاتنا الأصلية (本我). لا يوجد صواب أو خطأ؛ فالخير والشر، وكل شيء مجرد نشوءٍ وزوالٍ بسبب الأسباب والظروف (缘起缘灭) فحسب.
لا تُحاكِم نفسك؛ فلتتوقف عن إصدار الأحكام عليها بنفسك، ولا تصنع سجنًا لقلبك.
إن قيمة الحياة غالية حقًا، وحرية المرء أغلى.
هذا المقطع بين «نڤيوان» و«جيانغ مينغ» مُلهم جدًا.
من زاوية الإنسان، ومن زاوية كونية أوسع.
فالـ«شيطان/妖» مجرد هيئة، ونڤيوان كـ«妖» لا يمكنها أن تنطق «أمِيتابها/阿弥陀佛»، وإلا فسوف تُؤذي جوهرها الحقيقي (الـ真元)، لكنَّها مع ذلك نطقت؛ ولأجل «جيانغ مينغ»، ففي تلك اللحظة أدركتَ طريق النُّجاة/الاستنارة، فتبدّدَت الموانع و«تَحقّقَت».
في الفكر البوذي والطاوي، سيُحاولان إقناعنا بعدم ارتكاب الشرور في عالم الناس؛ لأننا إن فعلنا فسنحاكم أنفسنا بأنفسنا. أفكارنا ثابتة؛ وبصورة أدق هي بمثابة قيد. بمجرد أن نفعل ما لا ينسجم مع تلك القناعات، فحتى إن كان الناس يَعتبرونه شرًا، يبدأ قلبنا بمحاكمة نفسه.
«جيانغ مينغ» هو كذلك: لقد عانى لمدة 100 سنة من العذاب، وكان مليئًا بالذنب؛ لأنه قتل معلمه وإخوته.
عاقب نفسه 100 سنة؛ وتردّد بين الخير والشر، وبين «الطريق/道» والجحيم—لا جواب، بل تجارب. فقط عبر التجربة يمكن فهم المعنى وتذوقه، فالشقاء والسعادة يتلازمان.
فالـ«道» لا حدود له.
نستعين بالطرف الآخر؛ فكل ما نمرّ به من خلاله يساعدنا على إدراك أنفسنا.
أما ما نعتبره نحن قتلًا للحياة وإثمًا وشرًا، فقد صار طريقًا لنجاح الآخرين. غير أنه لم يستطع أن يترك محاكمته لنفسه.
وعند السلوك في修行، غالبًا ما يُقال «العودة إلى حالة الرضيع». في الحقيقة هو أن نترك ما تعلمناه، ونعود إلى ذاتنا الأصلية (本我). لا يوجد صواب أو خطأ؛ فالخير والشر، وكل شيء مجرد نشوءٍ وزوالٍ بسبب الأسباب والظروف (缘起缘灭) فحسب.
لا تُحاكِم نفسك؛ فلتتوقف عن إصدار الأحكام عليها بنفسك، ولا تصنع سجنًا لقلبك.
إن قيمة الحياة غالية حقًا، وحرية المرء أغلى.